Аргументы в пользу циклических теорий

Будучи Посвященным, Платон был связан обетом молчания и не мог в своих произведениях в явном виде выразить все знания, которыми он обладал. Поэтому на многие вещи он намекает, а некоторые положения переданных ему учений излагает завуалированно и в символической форме. Это относится и к учению о метемпсихозе, перевоплощению, к циклическому возвращению раз за разом бессмертной части человека в новую жизнь. Платон не излагает учение во всех подробностях, но лишь намекает на его основные положения в мифе об Эре и в знаменитых четырех аргументах в пользу бессмертия души. Эти аргументы приводит в своем диалоге «Федон».

Давайте же рассмотрим эти аргументы. Но постараемся сделать это с позиции человека, чье сознание не отягощено многими существующими взглядами и концепциями; человека, способного искать истину и рассуждать свободно и с интересом. Нужно еще иметь в виду, что приводимые Платоном аргументы не являются «научными» в привычном нам смысле этого слова. Действительно, в рассматриваемой нами сфере принципиально невозможны измерения ни одним из существующих инструментов. И сложно говорить о повторяемости опыта по очевидным причинам. Аргументы Платона философские: он предлагает размышлять и делать выводы.

Реинкарнация, или метемпсихоз

Первый аргумент в пользу бессмертия души

Платон рассматривает пары противоположностей: медленное-быстрое, малое-большое, справедливое-несправедливое, рост-увядание и т. п. И относит к этим парам противоположность «жизнь-смерть».

Далее он показывает, что в каждой паре противоположности взаимно обусловлены. Действительно, большое может являться таковым только при наличии малого, справедливое мы назовем так только после знакомства с несправедливым, медленное оценим только на фоне быстрого. Таким образом, противоположности существуют только в парах.

Более того, оказывается, противоположности не только связаны, но и возникают одна из другой:

Давай спросим себя: если существуют противоположные вещи, необходимо ли, чтобы одна непременно возникала из другой, ей противоположной? Например, когда что-нибудь становится больше, значит ли это с необходимостью, что сперва оно было меньшим, а потом из меньшего становится большим?

— Да.

— И соответственно если оно станет меньше, то меньшим станет из большего?

— Конечно, — подтвердил Кебет.

— И слабое возникает из сильного, а скорое из медленного?

— Несомненно!

— Какой бы еще привести тебе пример? Если что становится хуже, то не из лучшего ли? Если справедливее, то из несправедливого? Так?

— А как же иначе?

А если существуют переходы между противоположностями, то мертвое возникает из живого, а живое — из мертвого. Один такой переход мы постоянно наблюдаем: люди умирают (Платон пишет, что их души отправляются в Аид). Но ведь должен существовать и обратный переход: из мертвого в живое, то есть души должны возвращаться! Если бы было не так, если бы второй переход не работал, то жизнь должна была бы прекратиться, ибо все живое перешло бы в мертвое. Но жизнь постоянно возрождает себя:

Если бы всё, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мёртвым и вновь не оживало, — разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?

Жизнь и смерть — две противоположности

Второй аргумент в пользу бессмертия души

Второй аргумент основан на платоновском понимании знания как припоминания. Логика здесь на первый взгляд проста. В этой жизни мы приобретаем знание о красивых и некрасивых вещах, но откуда в нашей душе знание о красоте как таковой? Мы делим наблюдаемые нами явления на справедливые и несправедливые, но откуда у нас понимание справедливости как таковой?

— Постой-ка, Сократ, — подхватил Кебет, — твои мысли подтверждает ещё один довод, если только верно то, что ты так часто, бывало, повторял, а именно что знание на самом деле не что иное, как припоминание: то, что мы теперь припоминаем, мы должны были знать в прошлом, — вот что с необходимостью следует из этого довода. Но это было бы невозможно, если бы наша душа не существовала уже в каком-то месте, прежде чем родиться в нашем человеческом образе. Значит, опять выходит, что душа бессмертна.

— Но как это доказывается, Кебет? — вмешался Симмий. — Напомни мне, я что-то забыл.

— Лучшее доказательство, — сказал Кебет, — заключается в том, что когда человека о чем-нибудь спрашивают, он сам может дать правильный ответ на любой вопрос — при условии, что вопрос задан правильно. Между тем, если бы у людей не было знания и верного понимания, они не могли бы отвечать верно. И кроме того, поставь человека перед чертежом или чем-нибудь еще в таком же роде — и ты с полнейшей ясностью убедишься, что так оно и есть.

Поскольку каждый человек может убедиться в том, что в его душе присутствует знание о «красоте как таковой» и о «справедливости как таковой». Для Платона это эйдосы, абсолютные и вечные сущности. Если душа знает о них, значит, она существовала раньше, еще до рождения человека. Душа не может получить знание о бессметном, если не бессмертна сама.

Так доказывается существование души до рождения человека. В соединении с первым аргументом второй позволяет доказать существование души и после его смерти:

Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова.

Человек и его бессмертная Душа

Третий аргумент в пользу бессмертия души

Третий аргумент связан с исследованием различия природы души и тела. Платон говорит о том, что существуют вещи простые, то есть целостные, и вещи составные, состоящие из различных частей. Составные вещи способны распадаться на части, когда исчезает сила, удерживающая части в рамках целого. Умирание в том и заключается, что целое распадается на части. То есть именно составное способно разрушиться, умереть.

В противовес этому простые, не зависящие от других, самотождественные вещи бессмертны, так как их в принципе невозможно разрушить.

С точки зрения Платона, человеческая душа по своей природе ближе к простым вещам, а тело, очевидно, — к составным. Поэтому тело имеет свойство постоянно меняться, разрушаться и умирать, а душа вечна.

— Теперь подумай, Кебет, согласен ли ты, что из всего сказанного следует такой вывод: божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа, а человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно — и тоже в высшей степени — наше тело. Можем мы сказать что-нибудь вопреки этому, друг Кебет?

— Нет, не можем.

— А если так, то не подобает ли телу быстро разрушаться, а душе быть вовсе неразрушимой или почти неразрушимой?

Справедливости ради отметим, что собеседники Сократа находят два серьезных контраргумента к вышесказанному, но Сократ искусно и обстоятельно их парирует. Любознательный читатель сможет самостоятельно насладиться его ответной речью в диалоге «Федон».

Бессмертная душа Ба над умершим телом. Древний Египет

Четвертый аргумент в пользу бессмертия души

От противоположных вещей и явлений первого аргумента Платон переходит к противоположностям как таковым. Они взаимоисключающи: четное не может быть нечетным, горячее — холодным, справедливое — несправедливым.

Далее Платон устами Сократа задается вопросом о том, что же является истинной причиной жизни: тело или душа? Человек активно пользуется своим телом, но не оно причина его существования. Действительно, ваши кости, кожа, мимические мышцы и глазные яблоки в данный момент не являются причиной того, что вы читаете этот текст. Но вы всем этим сейчас активно пользуетесь. Значит, истинной причиной существования нельзя считать тело и телесность как таковую. Истинная причина жизни — в душе.

Душа — это, по Платону, причина, или эйдос жизни. А будучи таковой, она не может быть причастна своей противоположности, то есть смерти. Следовательно, делает вывод Платон, душа бессмертна:

— Что должно появиться в теле, чтобы оно было живым?

— Душа, — сказал Кебет.

— И так бывает всегда.

— А как может быть иначе? — спросил тот.

— Значит, чем бы душа ни овладела, она всегда привносит в это жизнь?

— Да, верно.

— А есть ли что-нибудь противоположное жизни или нет?

— Есть.

— Что же это?

— Смерть.

— Но — в этом мы уже согласились — душа никогда не примет противоположного тому, что всегда привносит сама?

— Без всякого сомнения! — отвечал Кебет.

— Что же выходит? Как мы сейчас назвали то, что не принимает идеи четного?

— Нечетным.

— А не принимающее справедливости и то, что никогда не примет искусности?

— Одно — неискусным, другое — несправедливым.

— Прекрасно. А то, что не примет смерти, как мы назовем?

— Бессмертным.

— Но ведь душа не принимает смерти?

— Нет.

— Значит, душа бессмертна?

— Бессмертна, — сказал Кебет.

— Прекрасно. Будем считать, что это доказано? Или как по-твоему?

— Доказано, Сократ, и к тому же вполне достаточно.

Бессмертие души

***

Аргументы Платона, вложенные им в уста Сократа, нелегко принять сразу. Они требуют вдумчивого размышления и неоднократного прочтения.

Сам же диалог «Федон» удивителен попыткой объяснить иррациональные вещи вполне себе рациональным путем. Одним этим он уже заслуживает внимания и уважения. Ну а если он еще заставит читателя поразмышлять вместе со своими героями о собственном бессмертии, будет совсем замечательно! Ведь в обычной жизни мы не так много времени уделяем подобным вопросам.

Вадим Карелин

Источник

Ольга Осипова

Искусственный Интеллект

(117523)

12 лет назад

Циклический путь развития цивилизации
Методика исследования – эмпирический анализ
Перед тем как начать говорить о теории Тойнби, следует сказать несколько
слов о его методике исследования. Как пишет сам Тойнби, описывая
некоторые отличия его теории циклов от теории цивилизаций Шпенглера,
«если германский априорный метод потерпел неудачу, стоит попробовать,
чего можно добиться при помощи английского эмпиризма» . На протяжении
всего основного своего труда «Постижение Истории» Тойнби придерживается
своей методики. Любое понятие, вводимое им, не дается a priori, а
возникает с необходимостью из множества подобранных примеров. Многие
сущности, вводимые Тойнби, не имеют четких формулировок, а становятся
понятными лишь после изучения большого количества исторических примеров.
Так, например, одно из важнейших понятий теории Тойнби Вызов-Ответ не
дается формально, а строится на большом числе конкретных примеров. Такой
стиль изложения мыслей имеет как свои достоинства так и недостатки. С
одной стороны, большой фактический материал является хорошим
подкреплением постулатов теории Тойнби. С другой стороны, нечеткость
формулировок допускает неоднозначность интерпретации и зачастую
затрудняет понимание некоторых положений его теории.
Полный текст : https://referatx.ru/open/7721.html
Теории цикличности цивилизаций
В качестве аргумента в пользу предстоящей гибели западной цивилизации часто приводят примеры древних цивилизаций, которые действительно погибли. Сторонники такой аргументации полагают, что каждая цивилизация проходит стадии рождения, развития, расцвета, загнивания и гибели. В этой связи часто утверждают, что любая империя в конце концов разрушается.
Самым первым высказал эту теорию библейский пророк Даниил в концепции о Пяти Царствах. Историки анализируют следующие древние цивилизации, некогда великие, но переставшие существовать:
Древний Египет
Империя Александра Македонского
Древний Рим
Советский Союз Освальд Шпенглер в своем труде «Закат Европы» предсказывал гибель западноевропейской и американской цивилизаций. По его мнению, история представляет не единый восходящий процесс развития мировой культуры, а ряд культурно-исторических типов: древнеегипетской, индийской, вавилонской, китайской, аполлоновской (греко-римской) , магической (византийско-арабской) , фаустовской (западноевропейской) и культуры майя. Девятая — культура будущего, русско-сибирская. По теории Шпенглера, эти культуры развиваются и гибнут как живые организмы, проходя через стадии пред-культуры, культуры и цивилизации.
Арнольд Тойнби посвятил свой двенадцатитомный труд «Постижение истории» фундаментальному анализу возникновения, развития и отмирания цивилизаций. Он выделял 21 цивилизацию, для которых характерны уникальные универсальные религии, мировые государства и философии. Позже он выделял уже 36 цивилизаций. Тойнби, как и Шпенглер, исследовал цикличное развитие культур. Однако, в отличие от Шпенглера, не уподоблял культуры живым организмам, имеющим ограниченную продолжительность жизни, а считал, что они вырождаются из-за нравственных причин. Тойнби описал следующие этапы развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение. Среди причин гибели цивилизации он выделил эгоизм правящей элиты, а также консерватизм и леность населения. Тойнби считал, что западная цивилизация погибнет, но явится предпосылкой новой синкретической религии.
Лев Гумилёв выделил следующие фазы развития этноса (народа) : подъём, акматическая фаза, надлом, инерционная фаза, обскурация. Эти фазы Гумилёв связал с уровнем энергетики членов общества, которую он назвал пассионарностью. Пассионарность сначала растет (фаза подъема) , достигает пика (фаза акматики) и, наконец, снижается (надлом и последующие фазы) . Современное состояние западной цивилизации соответствует инерционной фазе по Гумилёву, а обскурация — предполагаемое последующее падение.
Ист: Википедия

Дама у камина

Просветленный

(45505)

12 лет назад

Прежде чем говорить о теории циклов цивилизаций, необходимо понять, что
же Тойнби подразумевает под понятием «цивилизация» , или, другими
словами, что является «единицей измерения» исторического бытия. Исходя
из того, что любая страна, политический союз и т. д. Должны
рассматриваться не сами по себе, а исходя «исторического контекста» ,
Тойнби приходит к следующим выводам об «атоме, на котором следует
фокусировать свое внимание историку» :

Цивилизации «представляют собой …общества с более широкой
протяженностью как в пространстве, так и во времени, чем национальные
государства, города-государства или любые другие политические союзы» ;

В поисковике я нашла много рефератов. Этот мне понравился. Посмотри. https://www.poluchi5.ru/012776-1.html

ИНОПЛАНЕТЯНИН

Просветленный

(30853)

12 лет назад

сообщество особей, обьединеных одной идеей, жывет столько, сколько живет сама эта идея, т. е. пока много ресурсов
(избыток), она развивается, затем ресурсов начинает не хватать и в результате постояных стрессов общество становится патриархально-фашистским (т. е., более сильные особи захватывают источники ресурсов, появляется
власть, остальные начинают злиться, и т. д.), потом происходит расслоение по уровню достатка, и наконец, вожаки
начинают друг другу мешать, заставляя подчиненых воровать и убивать (по гумилеву: особи спокойны, т. к. избыток
ресурса -чистый воздух или вода, много растений -успокаивает, частота излучения организмов повышается (аура
сине – зеленова цвета), а когда приходит фаза два (наступает патриотика), она понижается из-за постоянова не-
досыпа, не-доеда, или же не-додыха ( аура становится желто – красной))

Источник

Сдам Сам

Концепция циклического развития культуры, разработанная в трудах Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, представляет культурную картину мира, где особое значение придается кризисным переходам при сохранении целостности. Культура рассматривается как замкнутая, самодостаточная система. Особое значение приобретает Локус (место, где развивается культура). Для циклической концепции он неизменен, поэтому просматривается идентификация по нахождению внутри культурного пространства.

Циклическая культурная система нацелена на сохранение целостности любой ценой. А потому вопрос о кризисе не стоит как фатальный. Напротив, кризис «включается» как условие сохранения всей системы. Циклическая модель не предполагает «комфортных» установок. Она — катастрофична, но не апокалиптична. Ведь апокалипсис — состояние, предполагающее новый качественный скачок. А циклическая модель главной целью ставит сохранение самотождественности. Циклическая культура сравнивает себя с прошлым, используя категории времени как квалификационную характеристику, охватывающую все параметры бытия культуры. Движение по циклу всегда связано с определенным регрессом, потерей, а будущее здесь — всегда катастрофа, без которой невозможно «вернуться» в золотой век.

Идея цикличности путем периодической повторяемости событий истории, их вечного возвращения устраняет «разорванность», необратимость времени.

Образцом такой периодичности и повторяемости служит природа, например лунный цикл, фазы луны — появление, рост, убыль, исчезновение, за которым следует новое появление и т.д.

Подобные представления о времени характерны для большинства культур древности, в которых жизнь человека рассматривается в неразрывном единстве с жизнью природы, космоса в целом.

Философия тождества исторических циклов вряд ли может быть создана, логически обоснована.|Дело в том, что абсолютная тождественность затушевывает момент повторяемости, многократности исторических циклов, подрывает в корне саму идею цикличности и делает историю, по существу, однократным процессом. Ведь если циклы истории тождественны, то все они как бы сливаются воедино, так что невозможно различить, в каком цикле мы находимся: в первом или тысяча первом. Да и особой нужды в различении циклов здесь не возникает, ибо все одно и то же. И даже память человека о предыдущих циклах не прибавляет ничего нового к его ощущению реальности.

Поэтому для философии истории интерес представляет идея не тождественных, а подобных циклов, т.е. повторения истории в целом, в общих чертах и формах, фазах и типах развития, а не в отдельных деталях, частных моментах.

Миф о вечном возвращении возрождается на этот раз на почве идеи подобия культурно-исторических циклов (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин и др.).

Согласно концепции культурно-исторической цикличности, каждый тип культуры или цивилизации (а число их колеблется от 8 у Шпенглера до 26 у Тойнби) проходит в своем развитии сходные, подобные фазы, ступени, стадии роста: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат» (Шпенглер); рождение, рост, упадок, надлом, разложение, исчезновение (Тойнби). Время жизни каждой культуры варьируется в широком диапазоне. Так, если, по Шпенглеру, культуре в целом отпущено приблизительно 1000 лет, то, согласно Тойнби, даже стадия надлома может растянуться на несколько тысячелетий, сделав цивилизацию как бы «окаменевшей». В судьбе каждой культуры существует критический момент надлома, который свидетельствует об исчерпании ее жизненной силы, о переходе ее из «органической» в «механическую» фазу развития. Это ведет к полному окостенению жизни, ее бездуховности, механизированное, омассовлению, отсутствию адекватных реакций на «вызов» внешней среды. В результате культура — цивилизация — либо «окаменевает», либо полностью разлагается и исчезает с лица земли. Концепция культурно-исторических циклов опирается на идею множественности исторических субъектов — дискретных самозамкнутых культур. Отсюда — проблематичность понятия единой всеобщей истории) В данном случае можно говорить не об истории человечества, а об истории шумерской, греко-римской или русско-сибирской культуры. Поэтому цель и смысл истории определяется здесь судьбой локальной культуры. Всякая культура идет к своему закату, концу. Она может лишь ненадолго продлить время своего существования. И, конечно, не в этом ее цель. “

Конец отдельной культуры не означает конца истории в целом. Цель и смысл существования отдельной культуры в том, чтобы полностью реализовать свою жизненную силу, свой духовный потенциал, в естественном ритме пройти все стадии развития, испытать чувство удовлетворения от исполненной миссии и передать свой опыт и ценности другим культурам. Лучшим примером этого может служить древнегреческая культура, вечно возрождающаяся в истории европейских народов.

Освальд Шпенглер (1880-1986). Работа “Закат Европы” (1 том – 1918, 2 том – 1932). Яростный партикулист: основной тезис Ш.: культуры герметично замкнуты и не могут понять друг друга. Каждая из них имеет собственную судьбу, ибо имеет особую, единичную “душу культуры”. Потому единая мировая культура невозможна. Потому же все культуры эквивалентны, равноценны.

Ш. выделяет следующие великие культуры прошлого: китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую античную, арабскую и культуру майя. Из ныне существующих Ш. выделяет две — близящуюся к закату европейскую и становящуюся (воинственно-непредсказуемую) “русско-сибирскую”.

Проводя аналогию между культурой и живым организмом, Шпенглер выделяет следующие, общие для всех культур, стадии развития, образующие законченный цикл. «Детство» культуры или «весна» – период хаоса и накопления сил, в этот период культуры почти неотличимы, но в них уже зреет индивидуальность, неповторимость. Второй период – «юность» или «лето». Это расцвет культуры, период интенсивного роста и развития всех особенностей культурной души. «Зрелость» или «осень» культуры означают период полной реализации всех заложенных в ней возможностей. «Старость» или «зима» – время, которое Шпенглер называет «цивилизацией». На цивилизационной стадии духовная жизнь замирает, вера падает, искусство вырождается и торжествуют материалистические взгляды. Цивилизация по Шпенглеру – переход от творчества к бесплодию, механической работе, она предшествует окончательной гибели культуры.

По мнению Данилевского, в истории не было ни одного единовременного общечеловеческого события, поэтому деление на древнюю, среднюю и новую историю слишком условно.

Данилевский выделил следующие культурно-исторические типы (самобытные цивилизации):

1) Египетский

2) Китайский

3) Ассирийско-вавилонский, финикийский, древнесемитский

4) Индийский

5) Иранский

6) Еврейский

7) Греческий

8) Римский

9) Аравийский

10) Германо-романский, европейский

К ним можно добавить два американских (мексиканский и перуанский), погибших насильственной смертью.

Среди этих типов Данилевский различал уединенные и преемственные.

Он считал, что ни один из этих типов не может прогрессировать бесконечно.

Прогресс, по Данилевскому, неоднозначен и не может быть одним для всех. Поэтому ни одна цивилизация не может гордиться, что достигла той или иной точки развития в сравнении с другими.

Данилевский делает вывод, что цивилизация тем разнообразнее и богаче, чем разнообразнее народности, входящие в образование типа.

Все эти типы рождаются, достигают своего пика, стареют и умирают.

Арнольд Джозеф Тойнби

Отличие от Шпенглера.:

1) Тойнби не рассматривает культуры как обособленные системы (он — универсалист);

2) Тойнби не разделяет понятия “культуры” и “цивилизации”, для него они синонимичны;

3) Тойнби не разделяет пессимизма Шпенглера по поводу “заката культур”, т.к. культуры у него вытекают друг из друга: одна культура является основанием другой (процессуальность, переход из одной культуры в другую).

Тойнби выделял 5 культур:

западно-христианская

православно-христианская

исламская

индусская

дальневосточная

В основе развития культуры, по мнению философа, находится развитие религии. Им выделяется 5 значимых в данном отношении религий: 3 мировые (христианство, ислам, буддизм), а также индуизм и зороастризм

Подобно своим предшественникам, Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций:

1) рождение

2) рост

3) расцвет

4) надлом

5) разложение.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:

Источник