Фен шуй польза и вред
 ïîñëåäíåå âðåìÿ ó ìíîãèõ ëþäåé ïîÿâèëîñü íîâîå óâëå÷åíèå, êîòîðûé íàçûâàåòñÿ ôåí-øóé. Ëèòåðàòóðà î ôåí-øóé îáèëüíî ïðåäñòàâëåíà â êíèæíûõ ìàãàçèíàõ.  èíòåðíåòå åìó ïîñâÿùåíî ìíîæåñòâî ñàéòîâ.  öåëîì, ìîæíî ñêàçàòü, ÷òî ôåí-øóé â íàñòîÿùåå âðåìÿ â ìîäå. Íî íàñêîëüêî ëþäè ãëóáîêî èëè ïîâåðõíîñòíî óâëåêàþùèåñÿ ýòèìè ïðàêòèêàìè, ïîíèìàþò èõ ïðèðîäó?
Ó÷èòûâàÿ, ÷òî â îñíîâå ôåí-øóé ëåæèò ó÷åíèå îá ýíåðãèè «öè», ïîçíàêîìèìñÿ ñ ýòèì ó÷åíèåì ïîäðîáíåå. Ñëåäîâàòåëüíî, «Öè» – ýòî íåêàÿ «âèáðèðóþùàÿ» ýíåðãèÿ, êîòîðàÿ ðàñïðîñòðàíåíà âåçäå, îíà äàåò ÷åëîâåêó «ñèëó è äóøó». Ñïåöèàëèñòû ïî ôåí-øóé ïèøóò: «Öè ÷åëîâåêà – ýòî äóõ, óïðàâëÿþùèé åãî äåÿòåëüíîñòüþ. Èçáûòîê (èëè íåäîñòàòîê) Öè â òåëå îïðåäåëÿåò çäîðîâüå è æèçíåäåÿòåëüíîñòü ÷åëîâåêà. Ó ðàçíûõ ëþäåé Öè îòëè÷àåòñÿ êà÷åñòâîì è êîëè÷åñòâîì. Öè ÷åëîâå÷åñêîãî òåëà äîëæíà íàõîäèòüñÿ â ãàðìîíèè ñ Öè åãî îêðóæåíèÿ. Èìåííî Öè ïðèâëåêàåò äîñòàòîê, áîãàòñòâî, ïðîöâåòàíèå, çäîðîâüå, ïðèçíàíèå, ïîïóëÿðíîñòü è ñ÷àñòüå». Âçÿòî ó÷åíèå îá Öè èç äàîñèçìà. À ðàç òàê, òî áóäåò ïîëåçíî óçíàòü äàîññêóþ êîíöåïöèþ Öè.
Íåîáõîäèìî îòìåòèòü, ÷òî äàîñèçì ÿâëÿåòñÿ íàöèîíàëüíîé ðåëèãèåé Êèòàÿ. Åãî èñòîêè ëåæàò â ïðàêòèêå ñîçåðöàíèÿ è ìåäèòàöèè, êîòîðàÿ èñïîëüçîâàëàñü äëÿ ïîëó÷åíèÿ ñîñòîÿíèÿ áåññòðàñòèÿ è ïîêîÿ, à òàê æå äëÿ äîñòèæåíèÿ áåññìåðòèÿ.
Äàîñèçì ïàíòåèñòè÷åñêèé. Öè – ýíåðãèÿ ïðîíèçûâàþùàÿ âñþ Âñåëåííóþ. Êëàññè÷åñêèé ïðèìåð, êîòîðûé îáúÿñíÿåò ïðèðîäó Öè, äàåò äðåâíåêèòàéñêèé ñêåïòèê Âàí ×óí (I âåê îò Ð.Õ.); îí óòâåðæäàë, ÷òî ìàòåðèÿ è äóõ – ýòî ðàçíûå ñîñòîÿíèÿ Öè, êàê ïàð è ëåä – ðàçíûå ñîñòîÿíèÿ âîäû. Ìàòåðèÿ ÿâëÿåòñÿ «çàìîðîæåííûì» äóõîì, äóõ – «îòòàÿâøàÿ» ìàòåðèÿ, òî åñòü â äàîñèçìå ìàòåðèÿ è äóõ åäèíîñóùíû, îíè ñóùåñòâîâàëè âñåãäà è íå çíàëè Òâîðöà. ×åëîâåê æèâåò â Öè. Öè åãî îêðóæàåò ñî âñåõ ñòîðîí. Äàîñû ñòðåìèëèñü ñîåäèíèòñÿ ñ Öè îáðåòàÿ òåì ñàìûì áåññìåðòèå. Ïðè ýòîì íóæíî îòìåòèòü, ÷òî äàîñèçì èçó÷àåò íå óïðàâëåíèå ïðèðîäîé, à îòäàâàíèå, ñåáÿ åé. Öåëü íå èçìåíèòü ìèð, à ñîåäèíèòñÿ ñ íèì. Îòêóäà äàîñû óçíàëè î Öè? ×åðåç ìåäèòàöèþ â ðåçóëüòàòå ìèñòè÷åñêèõ îçàðåíèé.
Ïîñìîòðèì òåïåðü, íàñêîëüêî íàó÷íûé ôåí-øóé, êàê óòâåðæäàþò åãî ñòîðîííèêè. Åñëè ôåí-øóé îòâå÷àåò ñòàíäàðòàì àêàäåìè÷åñêîé íàóêè, ïî÷åìó æå ó÷åíûå åãî îòáðàñûâàþò? À åñëè îíè îòáðàñûâàþò åãî, òî çà÷åì æå áîëüøèíñòâî ïðàêòèêóþùèõ «ñïåöèàëèñòîâ» ââîäÿò â çàáëóæäåíèå ñâîèõ ñëóøàòåëåé, çàÿâëÿÿ î íàó÷íîñòè ôåí-øóé? ×òî æå ýòî çà íàóêà, êîòîðóþ îòðèöàþò ó÷åíûå? Íóæíî îòìåòèòü, ÷òî íàóêà ïîñòðîåíà íà ïàðàäèãìå, èç êîòîðîé âûâîäèòñÿ íàó÷íàÿ êàðòèíà ìèðà. Ôåí-øóé îñíîâàí íà ðåëèãèîçíîì ó÷åíèè äàîñèçìà, êîòîðûé ïîêà íå ñòàë îñíîâîé íàó÷íîé êàðòèíû ìèðà. Åñëè íàóêå åùå ëèøü «íàäëåæàò» îòêðûòü íîâûå ïðîÿâëåíèÿ äèíàìè÷åñêîé ñèëû è ýíåðãèè, ìîæåò òîãäà íå ñòîèò îáúÿâëÿòü ýòî ñâåðøèâøèìñÿ ôàêòîì è êëàññèôèöèðîâàòü ôåí-øóé êàê íàó÷íóþ äèñöèïëèíó? Ìîæåò, áóäåò ÷åñòíåå ñêàçàòü, ÷òî òåîðåòè÷åñêàÿ áàçà ôåí-øóé ïîñòðîåíà íà êèòàéñêîì ìèñòèöèçìå, êîòîðûì ÿâëÿåòñÿ äàîñèçì?
Âîçíèêàåò âîïðîñ, à ðàçâå ìîæíî îäíîâðåìåííî âåðèòü â äàîñèçì è ïðè ýòîì áûòü, íàïðèìåð, õðèñòèàíèíîì? Íåëüçÿ. Äëÿ ýòîãî äîñòàòî÷íî ñðàâíèòü èõ âåðîó÷åíèÿ. Õðèñòèàíñòâî ìîíîòåèñòè÷åñêîå, äàîñèçì ïàíòåèñòè÷åñêèé. Õðèñòèàíñòâî ó÷èò î Ëè÷íîñòíîì Áîãå, â äàîñèçìå Áîãà âîîáùå íåò. Äëÿ äàîñà Êîñìîñ ÿâëÿåòñÿ Áîãîì è Áîã åñòü Êîñìîñ. Äàîñèçì îòáðàñûâàåò òàêæå è, ñâîéñòâåííóþ õðèñòèàíñòâó, èäåþ î ñîòâîðåíèè ìèðà èç íè÷åãî . Äàîñèçì íå ïðèçíàåò èäåè áåññìåðòíîé äóøè ïðèñóòñòâóþùåé â õðèñòèàíñòâå. Äàîñ âîñïðèíèìàåò ìèð êàê íåïðåðûâíûé ïðîöåññ ïåðåõîäà îäíîé ôîðìû è ìîäóñîâ ýíåðãèè Öè â äðóãèå. Ýòîò ïðîöåññ âå÷íûé è áåçëè÷íûé.  öåëîì, äàîñèçì è õðèñòèàíñòâî íàñòîëüêî îòëè÷íû, ÷òî ëèøü ÷åëîâåê, êîòîðûé íå çíàåò èõ, ìîæåò ãîâîðèòü î ñîâìåñòèìîñòè ýòèõ äâóõ ìèðîâîççðåíèé. Âûçûâàþò ñîìíåíèÿ è îñíîâíûå öåëè ôåí-øóé, êîòîðûå, ñîãëàñíî õðèñòèàíñêîãî âîñïðèÿòèÿ, ìîæíî îïðåäåëèòü ïðîñòî – êîðûñòîëþáèå!
Õðèñòèàíñòâî íå ïðîòèâ ìàòåðèàëüíîãî áëàãîïîëó÷èÿ, íî íå ñòàâèò åãî ñåáå çà öåëü. Õðèñòèàíèí èùåò ïðåæäå âñåãî Öàðñòâà Áîæüåãî è ñïðàâåäëèâîñòè (Ìô.6,33), è óæå ïîòîì çåìíîãî áëàãîïîëó÷èÿ è òî, ëèøü ïðè óñëîâèè, ÷òî îíî íå ñòàíîâèòñÿ ïðåãðàäîé íà ïóòè ê ãëàâíîé öåëè. Îá ýòîì ÷åòêî ñêàçàíî â Ñâÿùåííîì Ïèñàíèè: «êàêàÿ ïîëüçà ÷åëîâåêó, åñëè îí ïðèîáðåòåò âåñü ìèð, à äóøå ñâîåé ïîâðåäèò?» (Ìò.16,26). À óæå èäåÿ âñåïîãëîùàþùåé êîíöåíòðàöèè íà äîñòèæåíèè áîãàòñòâà, ê êîòîðîìó ïðèçûâàþò ïîñëåäîâàòåëè ôåí-øóé, õðèñòèàíñòâó ïîëíîñòüþ ïðîòèâîðå÷èâàÿ.
Èñïîëüçóþòñÿ â ôåí-øóé è ìåäèòàòèâíûå ïðàêòèêè, êîòîðûå òàêæå ïîëíîñòüþ íåñîâìåñòèìû õðèñòèàíñòâîì. Îïûòíûå ïðàêòèêè ôåí-øóé âðîäå áû çíàþò ñåêðåòíûå ìåòîäû, êîòîðûå ïîçâîëÿþò èì îâëàäåòü áîëüøèì êîëè÷åñòâîì ïåðñîíàëüíîé Öè, êîòîðóþ îíè èñïîëüçóþò äëÿ âõîæäåíèÿ â ìåäèòàòèâíîå ñîñòîÿíèå äëÿ îñîáîé êîíñóëüòàöèè ïî ôåí-øóé. Ýòè ìåòîäû ðàçíûå ó ðàçíûõ ìàñòåðîâ, è, ñóäÿ ïî íèì, îíè áëèæå ê øàìàíñòâó, ÷åì ê òåõíèêå ôåí-øóé. È â ñàìîì äåëå øàìàíñòâî ÿâëÿåòñÿ îòöîì äàîñèçìà, íà òåîðåòè÷åñêîé áàçå êîòîðîãî îñíîâàí ñàì ôåí-øóé, à ïîòîìó ìàñòåðà ôåí-øóé ïðàêòèêóþùèå øàìàíèçì, – ñêîðåå íîðìà, à íå àíîìàëèÿ. Ïðèçíàåò ôåí-øóé è ó÷åíèå êàðìû, ïîëíîñòüþ íåñîâìåñòèìîå ñ õðèñòèàíñòâîì. À êàê ÷èòàòåëÿì ïîíðàâèòñÿ èäåÿ î «òðàíñöåíäåíòíîì ôåí-øóé»? Òðàíñöåíäåíòíûé ôåí-øóé îñíîâàí íà ñïåöèàëüíîé òåõíèêå âèçóàëèçàöèè è ðàñïåâàíèè ìàíòð.
Èíòåðåñíî, ÷òî ê íàì ôåí-øóé âîøåë ìîäîé íà ðàçëè÷íûå, íà ïåðâûé âçãëÿä ñóâåíèðíûå, ôèãóðêè, ñòàòóýòêè, àìóëåòû è òàëèñìàíû óêîðåíåííûå â ýòîé ïðàêòèêå. Èõ ìû âñòðå÷àåì â äîìàõ, îôèñàõ, èìè ïåðåïîëíåíû ñóâåíèðíûå ìàãàçèíû. Îáðàòèòå âíèìàíèå êàê èõ îïèñûâàþò ñïåöèàëèñòû èç ôåí-øóé: «Êàæäîå èçîáðàæåíèå – ýòî ñïîñîá îáùåíèÿ ñî ñâåðõåñòâåñòâåííîé ñèëîé, êîòîðàÿ äåéñòâóåò â ïðîñòðàíñòâå. Ñèìâîëîâ, çíàêîâ è äèàãðàììû, òàê ìíîãî è äåéñòâèå êàæäîãî íàñòîëüêî èíäèâèäóàëüíî, íàñêîëüêî ðàçíûå ÷åëîâå÷åñêèå ïîòðåáíîñòè è öåëè. Íå ñóùåñòâóåò íè îäíîãî æåëàíèÿ, êîòîðîãî íå ñìîã áû èñïîëíèòü àìóëåò. Àìóëåòû è òàëèñìàíû ïðèìåíÿþòñÿ â ïðàêòèêå ÿñíîâèäåíèÿ, ìàãèè, äëÿ óêðåïëåíèÿ çäîðîâüÿ, ýíåðãåòè÷åñêîé çàùèòû, ñíÿòèÿ ïîð÷ è ñîõðàíåíèÿ ãàðìîíèè, â ñåìüå, óñïåõîâ â áèçíåñå è ëþáâè»
Ñëîâî Áîæüå äàåò íàì ÷åòêèé îòâåò íà òî, êàêèì äîëæíî áûòü íàøå îòíîøåíèå ê ýòèì «îñâÿùåííûì» âåùàì: «Êóìèðû áîãîâ èõ ñîæãèòå îãíåì; íå ïîæåëàé âçÿòü ñåáå ñåðåáðà èëè çîëîòà, êîòîðîå íà íèõ, äàáû ýòî íå áûëî äëÿ òåáÿ ñåòüþ, èáî ýòî ìåðçîñòü äëÿ Ãîñïîäà, Áîãà òâîåãî; è íå âíîñè ìåðçîñòè â äîì òâîé, äàáû íå ïîäïàñòü çàêëÿòèþ, êàê îíà; îòâðàùàéñÿ ñåãî è ãíóøàéñÿ ñåãî, èáî ýòî çàêëÿòîå» (Âòîð.7,25-26)
Ó÷åíèå ôåí-øóé íåîòðûâíî îò ó÷åíèÿ î äâóõ ãëàâíûõ âèäàõ ýíåðãèè – èíü è ÿíü. Èìåííî èõ íóæíî çáàëàíñèðîâàòü ðàäè óñïåõà, ñ÷àñòüÿ è çäîðîâüÿ. Ôåí-øóé åùå íàçûâàþò «ãåîìàíòèåé» – ó÷åíèåì, êîòîðîå èíîãäà îòêðûòî íàçûâàþò «çåìíîé ìàãèåé». Îíî ðàññìàòðèâàåò Çåìëþ êàê æèâîé îðãàíèçì, ñ ýíåðãåòè÷åñêèìè ïîòîêàìè êîòîðîãî íóæíî ñîãëàñîâûâàòü ñâîå áûòèå ðàäè áëàãà ñàìîãî ñåáÿ è Âñåëåííîé. Íåñîìíåííî, îïðåäåëåííûé ñìûñë â ïîèñêàõ ãàðìîíèè ñ ìèðîì âñåãäà åñòü. Äëÿ õðèñòèàíèíà æå ïðèíöèïèàëüíûì âîïðîñîì, êòî èëè ÷òî ñòîèò â öåíòðå êàæäîé ôèëîñîôèè: Áîã Æèâîé èëè ïîêëîíåíèå êàêîé-òî «ñèëå», ýíåðãèè, èäîëàì èëè àìóëåòàì.
Êàçàëîñü áû, äëÿ ÷åëîâåêà âåðóþùåãî ãîâîðèòü íå î ÷åì. Ñòîèò õîòü áåãëî îçíàêîìèòüñÿ ñ òåì, ÷òî òàêîå ôåí-øóé, êàê ñòàíîâèòñÿ ïîíÿòíî: íè Õðèñòà Ñïàñèòåëÿ, íè Ñâÿòîãî Äóõà òàì íåò. À ñîîòâåòñòâåííî óäåëÿòü âíèìàíèÿ ýòîìó íå ñòîèò, è òåì áîëåå – ñîãëàøàòüñÿ, ÷òîáû ýòà ïðàêòèêà âîøëà â íàøó æèçíü . ßçû÷åñòâî – åñòü ÿçû÷åñòâîì. Îäèí êèòàåö áåãëî áðîñèë çíà÷èìóþ ôðàçó: ìîë, ýòî ëèøü ëåãêîìûñëåííûå åâðîïåéöû äóìàþò, áóäòî ìîæíî ïåðåíÿòü ÷òî-òî èç êèòàéñêèõ ïðàêòèê, íå ïåðåíèìàÿ òîãî, êòî çà íèìè ñêðûâàåòñÿ.
Ôåí-øóé – òî íå òîëüêî óêàçàíèÿ, êàê ïðàâèëüíî âûáðàòü ó÷àñòîê äëÿ ñòðîèòåëüñòâà, êàêîé ïðîåêò çàêàçàòü àðõèòåêòîðó, â êàêóþ ñòîðîíó îðèåíòèðîâàòü îêíà è äâåðè, ãäå ïîñòàâèòü ìåáåëü è â êàêîé öâåò ïîêðàñèòü ñòåíó. Ñîãëàøåíèå äåéñòâîâàòü ñîãëàñíî ýòèì óêàçàíèÿì çíà÷èò, ÷òî ÷åëîâåê ñîãëàøàåòñÿ ïîä÷èíèòü ñâîþ æèçíü ñëóæåíèþ ýíåðãèÿ Öè, äëÿ êîòîðîé ãëàâíîå òðåáîâàíèå -, «÷òîáû îíà ìîãëà áåç ïðåïÿòñòâèé ïåðåäâèãàòüñÿ â ïîìåùåíèè». Ïîäõîä, ïðåäëàãàåìûé ìàñòåðàìè ôåí-øóé, ïîäðàçóìåâàåò, ÷òî ýíåðãèÿ Öè èìååò îïðåäåëåííûå ëè÷íîñòíûå êà÷åñòâà. Êàêîé æå ýòî äóõ, êðîìå Õðèñòîâîãî, äîëæåí «ïåðåäâèãàòüñÿ» â íàøèõ äîìàõ? È íåóæåëè ëþäè äåéñòâèòåëüíî íå âèäÿò, ÷òî ýòî äåìîíè÷åñêîå ó÷åíèå?
Âåðîÿòíî, ÷òî áîëüøèíñòâî íå âèäÿò. Îòâåò ìíîãî ñîñòàâëÿþùèé… Â XXI âåêå ëþäè ôàêòè÷åñêè íå çíàþò âåðû. Ïîòîìó, ÷òî èäîëîì ýòîãî ìèðà ÿâëÿåòñÿ óñïåõ, à ðàäè óñïåõà ìîæíî ïîêëîíèòüñÿ êîìó óãîäíî, ëèøü áû ãàðàíòèðîâàííî è, ãëàâíîå, áûñòðî äîñòè÷ü ñâîèõ êîðûñòîëþáèâûõ öåëåé. Ëåãêîìûñëåå îòòàëêèâàåò ëþäåé îò ðàáîòû íàä èçó÷åíèåì Áèáëèè, à èíòåðåñíûå ó÷åíèÿ ðàçðàáîòàíû èìåííî òàê, ÷òîáû è óñâàèâàëèñü ëåã÷å, è âñþ ïðàâäó î ñåáå íå îòêðûâàëè. Âñåì óäîáíî….
Âñïîìèíàþòñÿ ñëîâà àïîñòîëà Ïàâëà (Êîð.3,18-19): “Íèêòî íå îáîëüùàé ñàìîãî ñåáÿ. Åñëè êòî èç âàñ äóìàåò áûòü ìóäðûì â âåêå ñåì, òîò áóäü áåçóìíûì, ÷òîáû áûòü ìóäðûì. Èáî ìóäðîñòü ìèðà ñåãî åñòü áåçóìèå ïðåä Áîãîì”
18 ãëàâà êíèãè Âòîðîçàêîíèÿ ãîâîðèò îá ýòèõ âåùàõ, íàïîëíÿþùèõ ñîâðåìåííûé ìèð, «Êîãäà òû âîéäåøü â çåìëþ, êîòîðóþ äàåò òåáå Ãîñïîäü Áîã òâîé, òîãäà íå íàó÷èñü äåëàòü ìåðçîñòè, êàêèå äåëàëè íàðîäû ñèè: 10 íå äîëæåí íàõîäèòüñÿ ó òåáÿ ïðîâîäÿùèé ñûíà ñâîåãî èëè äî÷ü ñâîþ ÷ðåç îãîíü, ïðîðèöàòåëü, ãàäàòåëü, âîðîæåÿ, ÷àðîäåé, 11 îáàÿòåëü, âûçûâàþùèé äóõîâ, âîëøåáíèê è âîïðîøàþùèé ìåðòâûõ; 12 èáî ìåðçîê ïðåä Ãîñïîäîì âñÿêèé, äåëàþùèé ýòî, è çà ñèè-òî ìåðçîñòè Ãîñïîäü Áîã òâîé èçãîíÿåò èõ îò ëèöà òâîåãî; 13 áóäü íåïîðî÷åí ïðåä Ãîñïîäîì Áîãîì òâîèì; 14 èáî íàðîäû ñèè, êîòîðûõ òû èçãîíÿåøü, ñëóøàþò ãàäàòåëåé è ïðîðèöàòåëåé, à òåáå íå òî äàë Ãîñïîäü Áîã òâîé.»Âòîð.18,9-13
Áîã ãîâîðèò, ÷òî ýòî ìåðçîñòü, ÷åðåç êîòîðóþ â æèçíü ëþäåé ïðèõîäèò ïðîêëÿòèå, ýòî ïðèíîñèò ñìåðòü. Ýòî ïðèíîñèëî ñìåðòü â æèçíü ïðåäûäóùèõ ïîêîëåíèé, ýòî äåéñòâóåò è â íàñòîÿùèé ìîìåíò: ñìåðòü âõîäèò â æèçíü çàíèìàþùèõñÿ îêêóëüòíûìè ïðàêòèêàìè ëþäåé. Îíà ìîæåò ïðîÿâëÿòüñÿ êàê äóõîâíî, òàê è ôèçè÷åñêè.
Ôåí-øóé – ýòî ïëîõî? Ýòî íå ïëîõî, ýòî ìåðçîñòü, ïðèíîñÿùàÿ ïðîêëÿòèå â âàøó æèçíü. ×åëîâåê îáëàäàåò ñâîáîäíîé âîëåé è ìîæåò æèòü êàê çàõî÷åò… Íî ïîòîì íå ñòîèò îáâèíÿòü Áîãà â ðàçâàëèâøåéñÿ ñåìüå, â ïîñòîÿííûõ áîëåçíÿõ è ò.ï.; âîçëàãàþùåìó æèçíü ñâîþ â «ðóêè» òàëèñìàíîâ è àìóëåòîâ, óïîâàþùåìó íå íà Áîãà , à íà ýíåðãèþ Öè, âèíèòü íåêîãî…
Ãîñïîäü îïðåäåëÿåò âåùè ïîêàçûâàÿ è íà÷àëî è êîíåö, äüÿâîë æå äåëàåò óäàðåíèå íà ñèåìèíóòíîì áëàãå. Ëþäè èùóò òàéíîãî çíàíèÿ, ëåçóò â äóõîâíóþ ñôåðó, îíè êðóòÿò òàðåëî÷êè, ïðåäñêàçûâàþò ñóäüáó… íî íå ãîâîðÿò î òîì, ÷òî æå áóäåò òàì, â êîíöå? Ñàòàíà íèêîãäà îá ýòîì íå ðàññêàæåò, êàê íè ñêàçàë è Åâå î ïîñëåäñòâèÿõ. Îí – ëæåö! Áîã æå îòêðûâàåò è íà÷àëî è îêîí÷àíèå.
Ïîýòîìó ðåøåíèå çà íàìè, èìååò ëè ïðàâî ýòî ó÷åíèå ñóùåñòâîâàòü è ïðèìåíÿòüñÿ â íàøåé ïîâñåäíåâíîé æèçíè, èëè íåò. Áîã óâàæàåò íàøó ñâîáîäó, íî ïðåäóïðåæäàåò íàñ: ” Íå ìîæåòå ïèòü ÷àøó Ãîñïîäíþ è ÷àøó áåñîâñêóþ; íå ìîæåòå áûòü ó÷àñòíèêàìè â òðàïåçå Ãîñïîäíåé è â òðàïåçå áåñîâñêîé. ” (1 Êîð.10,21)
ÂÍÈÌÀÍÈÅ! Óáåäèòåñü íå íàõîäèòñÿ ëè â âàøèõ äîìàõ îêêóëüòíàÿ àòðèáóòèêà Ôåí-Øóé. Ýòè, íà ïåðâûé âçãëÿä, íåâèííûå “óêðàøåíèÿ” — â äåéñòâèòåëüíîñòè äâåðè, ÷åðåç êîòîðûå âû ïðèãëàøàåòå äóõîâíûå ñèëû òüìû íàõîäèòüñÿ â âàøèõ æèëèùàõ, äàåòå èì ïðàâî âìåøèâàòüñÿ è ðóêîâîäèòü âàøåé æèçíüþ.
© Copyright: Àëåêñàíäð Òðîöêî, 2009
Ñâèäåòåëüñòâî î ïóáëèêàöèè ¹209102701278
Источник
Учение фэншуй, рекламируемое как древняя китайская наука о гармоничном обустройстве жизни человека и окружающей среды, незаметно вошло в быт нынешнего европейца. Не обошло оно и Украину. В чем же опасность этих, казалось бы, дельных дизайнерских советов? Разбирается Валентина Новикова.
В настоящее время трудно отыскать в нашей стране дизайнерскую школу или курсы, которые под видом обучения основам дизайна и оформления интерьера не пытались бы навязать эту систему. Книжный рынок сегодня переполнен большим количеством всевозможной литературы по фэншуй. Используя трудно запоминаемую терминологию, одни авторы называют его искусством, другие — наукой, при этом рассказывают всевозможные мифы и легенды, связанные с чудесной историей появления этого учения. Умалчивая тот факт, что современная модификация фэншуй возникла в Китае всего лишь в IX веке, они настаивают на том, что это учение существует уже 6000 лет.
Знакомство иностранцев с китайской системой расчетов по фэншуй началось в XIX веке с… довольно трагичной истории.
Занимаясь строительством железной дороги и отдельных построек при освоении китайских земель, инженеры-колонизаторы столкнулись с явным упорством и нежеланием жителей Поднебесной следовать разработанным проектам. Ведь в Китае ориентировались на свои мистические вычисления и формулы, о сути которых не знали европейцы. Возник спор, закончившийся тем, что китайцы зверски убили одного из инженеров. Тогда же христианский миссионер и синолог Эрнст Айтель решил выяснить причину такого поведения китайцев и занялся изучением системы. Результаты всех своих наблюдений и исследований он изложил в труде «Фэншуй, или Рудименты естественных наук в Китае». Айтель назвал фэншуй «системой суеверий, не содержащей здравого смысла».
В Америке и Европе мастера этого так называемого искусства стали появляться тогда, когда в Китае в результате культурной революции к власти пришел Мао Цзэдун, выславший из страны всех учителей этой системы, посчитав ее зловредной для новой коммунистической идеологии. Бежавшие из Поднебесной мастера фэншуй, осели в разных государствах мира. В 1986 году американец китайского происхождения Томас Линь Юй достаточно успешно адаптировал это учение для обывателя. Так появился популярный ныне маркетинговый символический фэншуй, который лишь отдаленно напоминает эту сложную китайскую систему расчетов, формул и законов, применявшуюся в древности. Кроме этого, Томас Линь ввел в фэншуй не существующие в его классическом варианте всевозможные зоны в помещении, отвечающие за любовь, благополучие и достаток, карьеру, детей и т. д.
В это же самое время огромной популярностью стали пользоваться различные амулеты, талисманы, обереги, якобы приносящие удачу их владельцам. И вот уж некоторые из наших сограждан стали предпринимать попытки решить свои жизненные проблемы при помощи перестановки мебели, перекраски обоев, развешивания зеркал и колокольчиков, приобретения статуэток дракончиков, лягушек, черепах.
На первый взгляд может показаться, что фэншуй — безобидное увлечение, содержит дельные дизайнерские советы по обустройству дома, разбивке сада.
Но одно дело, когда человек приобретает водный фонтанчик или так называемое «денежное дерево» с эстетической целью, и совсем другое, когда он, наделяя вещи магической силой, ожидает от этого приобретения улучшения своего благосостояния и качества жизни. К профессиональному дизайнерскому проектированию система фэншуй не имеет прямого отношения, потому что в ее основе находится духовная концепция, опирающаяся на даосскую религиозную традицию, а не принципы художественного конструирования, на которых строится дизайнерское дело. Хотя, как правило, мастера фэншуй отрицают наличие религиозности в данной системе и любят называть ее «прикладной наукой, законы которой формировались на основе эмпирических данных, собранных в течение веков». Но чтобы убедиться в том, что фэншуй не имеет никакого отношения к науке, достаточно лишь заглянуть в энциклопедию и ознакомиться с академическим определением этого понятия.
В чем же суть этого учения и допустимо ли православному верующему использовать советы мастеров фэншуй?
Многие из общих правил, которые пропагандируют учителя фэншуй, люди знают и сами. То, что полезно проветривать помещение и не захламлять его, делать вовремя уборку, известно каждой хозяйке. То, что удобная мебель лучше неудобной, тоже очевидный факт. О том, что нужно беречь богатство природы, не засорять водоемы и не заниматься беспорядочной вырубкой лесов, нарушая этим экологическое равновесие земли, знают даже школьники и без фэншуй. А вот на то, что учение это имеет оккультно-языческие корни, а значит — абсолютно не совместимо с христианским мировоззрением, обращают внимание не все.
Классический фэншуй (что в переводе означает – «ветер и вода») – это действительно очень сложная система индивидуальных расчетов для строительства дома, разбивки участка, парка, планирования интерьера жилого помещения. Для китайцев «ветер» и «вода» — это важнейшие энергии, управляющие жизнью на земле. Энергия, находящаяся в движении, считается благотворной, а та, что застаивается – разрушительной. Ветер в этом учении символизирует активность, а вода – спокойствие и всепроникновение. Правильное сочетание этих двух стихий обеспечивает человеку комфортную жизнь, убеждают мастера фэншуй. Однако о какой энергии идет речь? Как известно, одной из национальных религий Китая является даосизм, который представляет собой пантеистическую систему верований. Бога как Личности в этой религии нет. Даосское учение о возникновении космоса утверждает, что вначале существовала только единая универсальная субстанция – «ци», которая в определенный момент разделилась на два противоположных начала: светлое и теплое «ян», и темное и холодное «инь». Благодаря этим двум началам в мире поддерживается некая гармония и равновесие. Даосы считают, что энергия «ци» способна перетекать в различные виды и обретать разные формы. То есть, по сути, дух и материя – единосущны, поскольку представляют собой всего лишь разные состояния «ци». Процесс этот безличен и продолжается вечно. Энергия «ци» находится повсюду, поэтому природа воспринимается китайцами как живой, дышащий организм, с энергетическими потоками которого необходимо согласовывать свое присутствие на Земле. Все действия даоса в различных сферах бытия направлены на то, чтобы способствовать созданию благоприятных условий для циркуляции энергии «ци» и сбалансированному сосуществованию «инь» и «ян» в пространстве.
Смысл жизни для последователей даосизма — в том, чтобы соединиться с окружающим миром, отдать себя природе и через это обрести бессмертие.
Потому для каждого даоса так важно найти свое место, свое «дао» (путь) в этом мире. Только лишь человек, следующий законам «дао», может достичь трех великих благ: здоровья, счастья, преуспевания и жить в гармонии с окружающей средой. Кроме того, как пишут мастера фэншуй, свое дао имеют не только люди, но и представители флоры и фауны, и даже элементы ландшафта. Исходя именно из такого миропонимания, китайцы всегда стремились все создавать и обустраивать по особым расчетам, направленным на обеспечение беспрепятственного прохождения энергии «ци». На этом принципе основывается и вся система популярного ныне фэншуй, которая, по свидетельству мастера Лилиан Ту, представляет собой «искусство правильного использования космического дыхания, или ци». Меняя энергетику дома, помещения, можно, полагают учителя системы, изменить свою жизнь, добиться успеха, достатка, улучшить здоровье и отношения в семье. Такими сказочными обещаниями переполнена вся литература по фэншуй. При этом большинство людей, которые руководствуются советами мастеров этого учения, не считают нужным даже узнать истоки его происхождения.
А между тем фэншуй берет свое начало в культе мертвых и вере древних китайцев в то, что от правильности захоронения предков зависит благополучие их потомков.
Система фэншуй переняла у даосизма еще один его основополагающий принцип – теорию пяти элементов. Согласно наблюдениям китайцев, энергия ци проявляется в виде пяти различных основных первоэлементов, составляющих основу китайской астрологии, алхимии и медицины: огня, земли, металла, воды и дерева. Разнообразие этих первоэлементов обнаруживается в двух меняющихся циклах – порождения и разрушения. Каждому элементу соответствует свой символ. Китайская астрология, а следом за ней и фэншуй, используя эти символы для вычисления личного элемента человека по году его рождения, определяет, влияние какой стихии является для него в жизни основным.
Скажем, если вы, согласно фэншуй, человек стихии «вода», то вам для комфортной жизни полезно в доме иметь зеркала, стеклянные предметы, приобрести статуэтку черной черепахи. Если ваша стихия дерево, то вам желательно содержать в комнате растения, стены окрашивать в зеленых и голубых тонах, обзавестись аквариумом или статуэткой зеленого дракончика. При этом главное не переборщить и учитывать личные первоэлементы близких, живущих рядом с вами. В противном случае – гармонии не будет.
Межличностные отношения тоже должны выстраиваться с ориентацией на определенные типы людей. Есть в фэншуй и своя диета с рекомендациями для представителей каждой стихии.
Помимо советов нынешний коммерческий фэншуй содержит массу других суеверных указаний, напрочь лишенных здравого смысла.
Например, чтобы человека не покинула энергия удачи, в зеркале не должна отражаться входная дверь. Если вы любитель кактусов, то должны всегда вовремя их поливать. Иначе из-за отсутствия влаги они начнут забирать ваше здоровье и жизненные силы. Нельзя пользоваться треснутой или надбитой посудой. Необходимо немедленно избавляться от поломанной мебели и не хранить дома старые книги. Фэншуй требует от человека выполнения массы ненужных и абсурдных правил, следуя которым он постепенно превращается в заложника определенных вещей и подчиняет им свою жизнь. Вместо того, чтобы разобраться в себе, обнаружив свои недостатки, человек начинает искать источник своих жизненных неудач и болезней в окружающих его предметах.
Слово Божие говорит нам, что «из сердца исходят злые помыслы…» (Мф. 15, 19), а значит – грех и отдаленность от Бога являются причинами наших скорбей и неустройства.
Нужно производить не энергетическую чистку жилища, а начинать с очищения души, покаяния и изменения своего отношения к греху и ближним.
Однако любая духовная работа требует от человека определенных усилий. Зачем молиться, поститься, совершать добрые дела, если можно по советам мастеров фэн-шуй очень быстро и просто улучшить свою жизнь и привлечь удачу, генерируя энергию ци с помощью приобретения амулета или изменения формы оконных рам. Фэншуй, эксплуатируя такие человеческие устремления, как желание быть здоровым, иметь достаток, жить комфортно, подвергает личность опасности впасть в идолопоклонство и язычество. Надеясь на талисман или энергию ци, человек, сам того не замечая, становится нарушителем заповеди «не делай себе кумира» (Исх. 20, 4). Библия однозначно запрещает подобное: «И не вноси мерзости в дом твой, дабы не подпасть заклятию…Отвращайся сего и гнушайся сего» (Втор. 7, 26). «Никто не может служить двум господам…» (Мф. 6, 24) – сказано в Евангелии.
Недопустимо христианину, верующему в Бога и находящемуся под промыслом Творца, одновременно верить и в силу энергии непонятного происхождения, а также рассчитывать на помощь произведений рук человеческих. Совершенно очевидно, что все положения религии даосов абсолютно противоречат основным христианским истинам. По-сути современный фэншуй – лженаучная магическая система с элементами шаманской практики, поставленная на коммерческую основу и требующая от человека механических действий, ожидаемый результат которых будет зависеть от правильности их выполнения. Следовать ли некоторым разумным дизайнерским рекомендациям мастеров фэншуй, каждый решает сам. Но чтобы вместе с полезным советом не впустить в свою душу порцию вредоносной лжедуховности, необходимо помнить слова Апостола Павла: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6, 12).
Источник