О пользе и вреде философии для жизни
Сама формулировка темы заставляет нас признать нечто, что входит в наше сознание почти неосознанно и манипулирует нами. Так, почему-то я должен анализировать пользу или вред философии. Хотя, может быть интересней и важней, для блага мира, было бы рассмотреть пользу или вред, например, курения, или подростковой мастурбации. Как будто, эта самая философия, во-первых, также является частью нашей жизни, существования. А во-вторых, по всей видимости, должна быть больше чем любой предмет, который мы могли бы поставить в формулировке темы вместо философии.
Таким образом, ставя перед собой задачу, рассмотреть эту тему, мы должны априори признать, что философия определяется чем-то, что на уровень выше всех прочих предметов и, наряду с ними, является частью нашей жизни. В качестве определения, которое бы оправдывало тему и наше ее рассмотрение, мы возьмем, что философия это процесс мышления. Который человек осуществляет практически все время. Но при этом мы должны отличить нашу философию чем-то, что отличало бы ее от просто мышления, наделив его неким качеством. Этим качеством, как мне кажется, является цепляющееся мышление, мышление готовое заморочиться по каждому предмету, в том числе, и о заморачивании над предметом. Главной же методологической установкой этого мышления является поиск ответов на вопрос «почему…». Поиск ответов на возникающие вопросы «почему» не оставляет никаких границ, «социальных оков». Позволяет дать полное представление предмета во всех его возможных связях и аспектах, а кроме этого дает осознание того, что предмет рассмотрен полностью.
Определив философию так, далее мы сможем ответить на вопрос какая польза от мышления цепляющегося за все проходящее через процесс мышления и за само цепляние.
При этом польза вынужденно будет пониматься как то, что способно приносить удовольствие и выгоду. То, что польза это то, что приносит выгоду, почти не требует доказательств, это даже почти синонимы, однако то, что она может еще пониматься, как удовольствие следует пояснить. Если человек получает удовольствие, но при этом ни каких выгод не получает или он даже платит за удовольствие, что часто бывает, это все равно ему приносит пользу – или душевному состоянию, или телесному. Таким образом, поле пользы мы можем разложить на следующие ситуации:
-когда индивид получает и удовольствие и выгоду;
-когда индивид получает удовольствие, но не получает выгоду;
-когда индивид получает выгоду, но не получает удовольствие;
-и когда общество благодаря философскому мышлению индивида получает пользу от того, что индивид не получил удовольствие и выгоды.
Когда мы разобрали, таким образом, почти все возможные варианты нам легче найти примеры, которые бы в сумме и дали интегральное представление о пользе от философии, то есть от особого рода мышления, которое характеризуется тем, что цепляется за все что входит в процесс мышления и за само цепляние.
Примем в качестве посылки, что человек — это существо взаимодействующее. Взаимодействуя с другими и со многим, человек образует в поле своей деятельности некоторое пространство, в том числе и пространство мышления, которое отделяет лично его от всего прочего. Очевидно, что, если его это пространство ничтожно, то он вынужден постоянно действовать под следствием обстоятельств и находясь под гнетом чужих социальных пространств. Начав же заниматься философией, человек становится способным не только осознать свое пространство социального взаимодействия, но и значительно его расширить. Что позволит ему успешно взаимодействовать с окружающими, улучшит его материальное благополучие и повысит уровень жизни. Таким образом, он получит и много удовольствий, и выгоды.
Но на начальном этапе, ему придется столкнуться с некоторыми издержками, понести некоторые расходы. Что и будет соответствовать случаю, когда человек хоть и получает удовольствие от нового качества своей жизни, своего мышления, однако несет потери в выгоде.
Далее наступает момент, когда выгоды нового мышления уже он получает, однако при этом вступает в конфликт с теми агентами взаимодействия, которые раньше пользовались тем, что его личное пространство социального взаимодействия было чрезмерно маленьким. Разумеется, конфликты не могут доставить удовольствие, тем не менее человек уже видит последствия своего нового отношения к миру и те удовольствия и выгоды, которое это новое отношение ему сулит. И уже не сможет больше сбиться с намеченного пути, так как философия в его жизни занимает все большее и большее место. Все, расширяя и расширяя его пространство социального взаимодействия, куда теперь могут вовлекаться и чужие пространства.
Остается рассмотреть еще один случай пользы, которая ни удовольствий, ни выгод индивиду не приносят, но, тем не менее, это польза социальная. Назовем подобный случай – самообучением индивида или самоограничением. От самообучения, самоограничения он может не получать ни удовольствие, ни выгоду, наоборот одни убытки, но тем не менее эта обучение пойдет ему на пользу с точки зрения стороннего наблюдателя, или общества.
Вред эта характеристика, которая, очевидно находится в другой плоскости по отношению к индивиду. Естественно он может определить для себя вред, но уже с точки зрения чего-то внешнего по отношению к себе.
Нам кажется, что вред это критерий, который возникает с точки зрения общества. Некто, кто представляет общественную точку зрения, может определить вред чего-либо. Сам индивид с позиции своего эго не может определить вред. Все для него будет удовольствием или выгодой. Хотя иногда это может принимать форму мазохизма, но негативная коннотация этого – опять же характеристика как чего-то негативного – относится к внешней позиции, то есть социальной.
Таким образом вред от философии будет определяться с точки того как она влияет на поведение человека в обществе. То есть опять же поиск вреда мы должны вести исходя из того, что поведение его будет идти в разрез принятому поведению, устоявшимся, традициям и. т. д.
И в этом отношении философия – сущий вред. Так как она делает человека абсолютно асоциальным.
Дадим образную характеристику того, к чему приводит философия, или как мы ее определили, особого рода мышление.
Представим человека плывущего по течению реки. Он плывет быстро, не испытываю практически усилий. И вдруг он решил встать посередине русла. И тотчас же он испытает сильное давление в спину, и большое возмущение в воде произведет его поступок. И далее за спиной у него поднимется небольшой водный бугор, а перед ним наоборот образуется некоторая яма.
Нечто подобное происходит с ним, когда он перестает просто отвечать на внешние запросы и понуждения, а вдруг делает остановку и, несмотря на возникающее возмущение и давление, продолжает стоять, образую между собой и течением жизни, пропасть, которую уже преодолеть не возможно.
Таким образом, человек, начав соответствующим образом мыслить, фактически перестает быстро принимать решение, делать выбор. Что превращает человека в социального инвалида. Социум, те связи, которые окружают человека, отбирая его пространство, требуют подчинения себе. Социуму нужен человек, который делает выбор сразу, принимает такое решение, которое социумом навязывается. Но перед философствующим и социумом, встают непреодолимые пропасти, которые он, когда философствует, никогда не преодолеет. Ибо движение по принуждению прекращается. Особенно мыслящий перестает двигаться. Он становится источником иллюзий, но при этом сам не может жить иллюзиями, так как в таком состоянии все для него становится иллюзиями.
Источник
Ïîñòàâëåí áåçóìíî ïðîòèâîðå÷èâûé âîïðîñ. Îòâåòèòü î÷åíü ëåãêî è îäíîâðåìåííî î÷åíü ñëîæíî. È äåëî äàæå íå â òðèâèàëüíîì ìíîæåñòâå îïðåäåëåíèé «ïîëüçû», «âðåäà», «ôèëîñîôèè». ß ïðîñòî íå çíàþ, ÊÀÊ îòâå÷àòü. Ìîæåò áûòü, íåò îòâåòà íà ýòîò âîïðîñ? Èëè ÷òî ìîæíî ñ÷èòàòü îòâåòîì íà ýòîò âîïðîñ?
Ïûòàÿñü îòâåòèòü, ÿ íåèçáåæíî âïàäó â «ôèëîñîôñòâîâàíèÿ», à çíà÷èò, èñïîäâîëü ïîäòâåðæó åå ïîëüçó. Ò.å. «ïîëüçà» ôèëîñîôèè õîòÿ áû â òîì, ÷òîáû äîêàçûâàòü ñâîþ «ïîëüçó» èëè «âðåä». À åñëè ÿ ñ÷èòàþ, ÷òî ôèëîñîôèÿ âðåäíà?..
Íåò, ïóòü ñïåêóëÿòèâíûõ ðàññóæäåíèé, æîíãëèðîâàíèÿ àáñòðàêöèÿìè íàì òîæå íå ïîäîéäåò. Êîíå÷íî, ìîæíî áûëî íà÷àòü ñòàðóþ ïåñíþ, ÷òî ôèëîñîôèÿ ïîìîãàåò ÷åëîâåêó ãëóáæå ïîíÿòü ñåáÿ è îêðóæàþùèé ìèð è â ýòîì åå ãëàâíàÿ ïîëüçà. Íî, âî-ïåðâûõ, òàêèå ðàññóæäåíèÿ áàíàëüíû, âî-âòîðûõ, âåñüìà óÿçâèìû. Äåéñòâèòåëüíî ëè ïîìîãàåò ôèëîñîôèÿ ïîíÿòü ñåáÿ è îêðóæàþùèé ìèð? Ìîæåò áûòü, ôèëîñîôèÿ òîëüêî âñå óñëîæíÿåò è âðåäèò «ïîíèìàíèþ»? ß âíîâü ïîïàäàþ â îáøèðíîå áîëîòî ïàðàäîêñîâ è óñêîëüçàþùèõ ïîíÿòèé. Ñëåäóÿ äàëüøå ýòîé ñêîëüçêîé è áåñêîíå÷íî äîëãîé äîðîãîé ÿ ìîæåò áûòü êóäà-òî è ïðèäó, ìîæåò áûòü äàæå íàïèøó êíèãó ñ íóäíûì è íåâíÿòíûì òåêñòîì, êàêèõ âåëèêîå ìíîæåñòâî, íî íå ñìîãó êîðîòêî è âíÿòíî îòâåòèòü â ÷åì ïîëüçà, à â ÷åì âðåä ôèëîñîôèè?
×òî æå âûáðàòü?  êîíöå êîíöîâ, ÿ ðåøèë, ÷òî íå èçáåæàòü ðàññìîòðåíèÿ ôèëîñîôèè ñ òî÷êè çðåíèÿ åå ïðàêòè÷åñêîãî ïðèìåíåíèÿ è ïîñëåäñòâèé òàêîãî ïðèìåíåíèÿ. Ïðîñòî è ïîíÿòíî (ïî êðàéíåé ìåðå, íà ïåðâûé âçãëÿä). Åùå ÿ ïîñòàðàëñÿ íå çàáèðàòüñÿ â äåáðè äåôèíèöèé è òî÷åê çðåíèÿ, íàïûùåííîãî àêàäåìèçìà è êâàçèíàó÷íîãî ïàôîñà. Òàêîé ïîäõîä ïîêàçàëñÿ ìíå äîâîëüíî èíòåðåñíûì è ìíîãîîáåùàþùèì. Íó ÷òî æ, áóäó äåðæàòüñÿ ýòîãî ïîäõîäà.
 êà÷åñòâå îñíîâû ñâîèõ ðàññóæäåíèé, ÿ âçÿë òåçèñ, ÷òî ÷åëîâåê (×ÅËÎÂÅÊ!!!) ìûñëÿùåå (ðàçóìíîå) ñóùåñòâî. Èòàê, ðàçóì ÿâëÿåòñÿ âàæíîé îòëè÷èòåëüíîé îñîáåííîñòüþ ÷åëîâåêà. À ÷òî æå ôèëîñîôèÿ?
Íà êàêîé-òî îïðåäåëåííîé ñòóïåíè, îíà ñòàíîâèòñÿ íåîáõîäèìûì óñëîâèåì ðàçâèòèÿ ðàçóìà. Òàê æå êàê íà îïðåäåëåííîé ñòóïåíè ðàçâèòèÿ ìàòåðèÿ ïðåâðàùàåòñÿ â æèâûå îðãàíèçìû, íóæäàþùèåñÿ, íàïðèìåð, â êèñëîðîäå. Ïîòðåáëåíèå êèñëîðîäà íå ñàìîöåëü òàêèõ îðãàíèçìîâ, íî íåîáõîäèìîå óñëîâèå èõ ñóùåñòâîâàíèÿ. Òàê è ôèëîñîôèÿ ñòàíîâèòñÿ ñâîåîáðàçíûì «èíòåëëåêòóàëüíûì êèñëîðîäîì» äëÿ ðàçóìà, íåîáõîäèìîé äëÿ åãî ðàçâèòèÿ, íî íå ÿâëÿþùåéñÿ åãî öåëüþ. Êàêîå-òî âðåìÿ ìíå ýòà ìûñëü êàçàëàñü çàíèìàòåëüíîé. Äåéñòâèòåëüíî, òàêàÿ ìåòàôîðà ïîçâîëÿëà êîå-÷òî îáúÿñíèòü. Âåäü æèâîé îðãàíèçì íå æèâåò, ÷òîáû äûøàòü, òàê è ìûñëÿùèé ÷åëîâåê íå ðàññóæäàåò (ôèëîñîôñòâóåò) ðàäè ñàìîãî ðàññóæäåíèÿ. Îí ðàññóæäàåò ðàäè ðåçóëüòàòà, êîíå÷íîé öåëè. Íàïðèìåð, ÷òîáû ïîíÿòü ñìûñë æèçíè è ò.ä.
Îïÿòü è îïÿòü ýòîò èçáèòûé âîïðîñ î «ñìûñëå æèçíè»! Êîíå÷íî, ôèëîñîôèÿ îòâå÷àëà íà íåãî óæå ìíîæåñòâî ðàç, ìíîæåñòâî ðàç ãîâîðèëà, ÷òî îòâåòà íåò, ìíîæåñòâî ðàç ãîâîðèëà, ÷òî ñàì âîïðîñ íåâåðåí
×òî æå ïîëó÷àåòñÿ, ôèëîñîôèÿ íå ìîæåò îòâåòèòü îêîí÷àòåëüíî, ïîñòàâèòü âñå òî÷êè íàä «i»? Âîò íàóêà ñîâñåì äðóãîå äåëî. Åñòü áîëåå èëè ìåíåå êîíêðåòíûå çàäà÷è (áóäü òî ôóíäàìåíòàëüíàÿ èëè ïðèêëàäíàÿ ÷àñòè íàóêè) è åñòü ïîïûòêè ðåøèòü ýòè çàäà÷è. Íåêîòîðûå óæå ðåøåíû, íåêîòîðûå â ïðîöåññå ðåøåíèÿ. Áåçóñëîâíî, ïóòü íàóêè íå ñòîëü ëèíååí è îäíîçíà÷åí, ñëó÷àþòñÿ è ïîâîðîòû, è çèãçàãè, è íåîæèäàííûå òóïèêè
Íî åñòü äâèæåíèå. Îò íà÷àëà äî êîíå÷íîé òî÷êè (íàõîæäåíèÿ èñòèíû). ×òî ïîíèìàòü ïîä «èñòèíîé»? Êîíå÷íûé ïðîäóêò. Áóäü òî ëåêàðñòâî îò ðàêà èëè îòâåò íà âîïðîñ «åñòü ëè æèçíü íà ìàðñå».
À ÷òî æå ôèëîñîôèÿ? Íåò, îêîí÷àòåëüíûõ ðåøåíèé îíà íå ïðåäëàãàåò. Íåò, íå äîæäóòñÿ ëþäè ñîáðàíèÿ ôèëîñîôîâ, íà êîòîðîì ðàç è íàâñåãäà ïðîçâó÷àò îòâåòû íà ñòàðûå è íîâûå, çëîáîäíåâíûå è âå÷íûå âîïðîñû!.. Äà è êàê òàêèå îêîí÷àòåëüíûå (è áåññïîðíûå) îòâåòû ìîãóò áûòü äàíû â ðàìêàõ ôèëîñîôèè? Åñëè ýòî ïðîèçîéäåò, ôèëîñîôèÿ áóäåò íàçûâàòüñÿ íå ôèëîñîôèåé, à ñêîðåå èäåîëîãèåé. Õîòåëè îòâåòû?!. Ïîæàëóéñòà
È íå âçäóìàéòå âîçðàæàòü èëè ñîìíåâàòüñÿ! Âñå îòâåòû ïðàâèëüíûå! Òàêîå â èñòîðèè óæå áûâàëî.
Òàê â ÷åì æå åå ïîëüçà, êðîìå êàê ñëóæèòü «èíòåëëåêòóàëüíûì êèñëîðîäîì»?! Ê òîìó æå òàêèì «êèñëîðîäîì» ìîæåò ñëóæèòü è, íàïðèìåð, èñêóññòâî. Êàæåòñÿ, ÿ âíîâü âîçâðàùàþñü ê íà÷àëó ñâîåãî ýññå. Îñòàíîâèìñÿ äëÿ ïðîìåæóòî÷íûõ èòîãîâ. Èòàê, â ñâîèõ ðàññóæäåíèÿõ ÿ ïðèøåë ê íåñêîëüêèì âûâîäàì:
1. Ôèëîñîôèÿ â îáùåì-òî ïîëåçíà äëÿ ìûñëÿùåãî ÷åëîâåêà, ò.ê. â åå àðñåíàëå åñòü âñå ñðåäñòâà êàê äëÿ ðàçâèòèÿ ðàçóìà, òàê è äëÿ ïîçíàíèÿ.
2. Ôèëîñîôèÿ íå äâèæåòñÿ êàê íàóêà èç òî÷êè À â òî÷êó Â, íî â òîæå âðåìÿ îïðåäåëåííîå äâèæåíèå åñòü, êàê åñòü è îïðåäåëåííîå ðàçâèòèå.
Âûðàæàÿñü ÿçûêîì ìåòàôîð, íàóêó ìîæíî ñðàâíèòü ñ âåëîñèïåäîì, à ôèëîñîôèþ ñ âåëîòðåíàæåðîì. Çàäà÷à âåëîñèïåäà ïåðåâåñòè ÷åëîâåêà èç òî÷êè À â òî÷êó  (íå âàæíî ÷òî ïîä ýòèì ïîäðàçóìåâàòü âåëîãîíêè èëè óâåñåëèòåëüíóþ ïðîãóëêó). Çàäà÷à âåëîòðåíàæåðà óêðåïëÿòü, òðåíèðîâàòü, ðàçâèâàòü ìûøöû òåëà. Çàäà÷à ôèëîñîôèè (åñëè ïðèíÿòü òàêîå ñðàâíåíèå) óêðåïëÿòü, òðåíèðîâàòü, ðàçâèâàòü ðàçóì. Ìîæíî âîçðàçèòü, ÷òî ðàçóì òðåíèðóåò è èãðà â øàõìàòû èëè ðàçãàäûâàíèå ðåáóñîâ. Ýòî òàê, íî òðåíèðîâêà ðàçóìà ôèëîñîôèåé èìååò ñîâñåì äðóãóþ ñïåöèôèêó. Ñðàâíèâàòü ôèëîñîôèþ ñ ðàçíîãî ðîäà èíòåëëåêòóàëüíûìè çàäà÷àìè, âñå ðàâíî, ÷òî ñðàâíèâàòü èçó÷åíèå ïðèðîäû ïî êàðòèíêå èëè «âæèâóþ». Âåäü ïðèäÿ â íàñòîÿùèé ëåñ, ìîæíî ïîëó÷èòü ñîâåðøåííî äðóãèå âïå÷àòëåíèÿ.
Òàê è òðåíèðîâêà ðàçóìà ñ ïîìîùüþ îòâëå÷åííûõ ëîãè÷åñêèõ åäèíèö è îïåðèðîâàíèÿ ýòèìè åäèíèöàìè (øàõìàòû, ãîëîâîëîìêè, ìàòåìàòèêà è ò.ï.) íå ïîçâîëÿåò ñîïðèêîñíóòüñÿ ñ öåííîñòÿìè, ëè÷íîñòíî âàæíûìè ñìûñëàìè è ò.ï. Ôèëîñîôèÿ ñîåäèíÿåò â ñåáå íàó÷íîñòü è ñâîáîäó âîîáðàæåíèÿ, èíòåëëåêòóàëüíóþ «âñåäîçâîëåííîñòü» (òû ìîæåøü ðåôëåêòèðîâàòü íà ëþáûå òåìû) è ñòðîãîñòü àíàëèçà.  ýòîì åå ïðåëåñòü.
Âîçâðàùàÿñü ê àíàëîãèè ñ âåëîòðåíàæåðîì, ìîæíî äîáàâèòü åùå îäèí øòðèõ. Âåëèêèå ôèëîñîôû ñîçäàþò ñâîé âåëîòðåíàæåð. Îñòàëüíûå ëèøü «íàñòðàèâàþò» ÷óæèå.
Èòàê, ïîëüçà ôèëîñîôèè äëÿ ÷åëîâåêà (ðàçóìíîãî ñóùåñòâà) â òîì ÷òîáû òðåíèðîâàòü è ðàçâèâàòü åãî ðàçóì, â âîçìîæíîñòè âçãëÿíóòü ñî ñòîðîíû íà ñåáÿ, ìèð, âñåëåííóþ è ò.ï. Ñîáðàòü âîåäèíî áåçãðàíè÷íîå âîîáðàæåíèå è ñòðîãóþ íàó÷íîñòü, ïîòðåáíîñòü â ðåôëåêñèè è ïîñòîÿííîì ñîìíåíèè.
Âðåä ôèëîñîôèè, åñëè ïðèäåðæèâàòüñÿ ïðèíÿòîé àíàëîãèè ñ âåëîòðåíàæåðîì, â äâóõ àñïåêòàõ:
1. ïåðåòðåíèðîâêå
2. ïîïûòêàõ åçäèòü íà âåëîòðåíàæåðå òàì, ãäå íóæíû èíûå ñïîñîáû ïåðåäâèæåíèÿ .
© Copyright: Àíòîí Êîøåðíûé, 2012
Ñâèäåòåëüñòâî î ïóáëèêàöèè ¹212050400657
Источник
Ïðèñóòñòâèå ôèëîñîôèè â èñòîðèè ÷åëîâå÷åñòâà. Ýìïèðèçì è ðàöèîíàëèçì Íîâîãî âðåìåíè è ýïîõè Ïðîñâåùåíèÿ. Íåìåöêàÿ êëàññè÷åñêàÿ ôèëîñîôèÿ è íåêëàññè÷åñêàÿ ôèëîñîôèÿ ÕÕ âåêà. Ìíåíèå î ôèëîñîôèè Ï.À. Øèðèíñêîãî-Øèõìàòîâà. Àòîìèñòè÷åñêàÿ ãèïîòåçà Äåìîêðèòà.
Ñòóäåíòû, àñïèðàíòû, ìîëîäûå ó÷åíûå, èñïîëüçóþùèå áàçó çíàíèé â ñâîåé ó÷åáå è ðàáîòå, áóäóò âàì î÷åíü áëàãîäàðíû.
Ðàçìåùåíî íà https://www.allbest.ru/
Î ïîëüçå è âðåäå ôèëîñîôèè äëÿ æèçíè
Ìèêóøèíà Âåðîíèêà
Ââåäåíèå
Íà÷íåì ,ïîæàëóé, ñ òîãî, ÷òî æå òàêîå ôèëîñîôèÿ? Ôèëîñîôèÿ — ýòî ïóòü ïîçíàíèÿ ÷åëîâå÷åñòâîì ñàìîãî ñåáÿ â åãî äóõîâíîì äâèæåíèè îò ìèðà , êàêîâ îí åñòü, ê ìèðó, êàêîâ îí äîëæåí áûòü. È íåòðóäíî ïîíÿòü, ÷òî ôèëîñîôèÿ âåñüìà ñïåöèôè÷íàÿ è øèðîêàÿ îáëàñòü ÷åëîâå÷åñêîãî çíàíèÿ, âêëþ÷àþùóþ â ñåáÿ íàó÷íûå è íåíàó÷íûå ñîñòàâëÿþùèå çíàíèé: ðåëèãèè, èñêóññòâà, åñòåñòâîçíàíèÿ, ìàòåìàòèêè, ôèçèêè è ò.ä. Ïîñòàâëåí áåçóìíî ïðîòèâîðå÷èâûé âîïðîñ. Îòâåòèòü î÷åíü ëåãêî è îäíîâðåìåííî î÷åíü ñëîæíî. È ÷òî ìîæíî ñ÷èòàòü îòâåòîì íà ïîñòàâëåííûé âîïðîñ?
1. Ïðèñóòñòâèå ôèëîñîôèè â èñòîðèè ÷åëîâå÷åñòâà
Ñóäüáà ôèëîñîôèè– âåëè÷åñòâåííà è òðàãè÷íà. Áûëî âðåìÿ ðàññâåòà è çàêàòà ýòîé íàóêè.  äðåâíåé Èíäèè ïî÷èòàëè çà ÷åñòü «ñèäåòü ó íîã ó÷èòåëÿ».  Êèòàå ôèëîñîôñêàÿ øêîëà Êóí Öçè ïðåäîïðåäåëèëà íà ìíîãèå ãîäû ðàçâèòèå ñòðàíû. Êîíôóöèàíñòâî êàê ìîðàëüíî-ïîëèòè÷åñêîå ó÷åíèå ýòîé øêîëû ñóùåñòâóåò óæå áîëåå äâóõ ñ ïîëîâèíîé òûñÿ÷ ëåò, îáåñïå÷èâàÿ ñòàáèëüíîñòü ãîñóäàðñòâà, ôîðìèðóÿ ìåíòàëèòåò è ýòèêî-ôèëîñîôñêèå âçãëÿäû íàðîäà. Íî â òîì æå Êèòàå, êîãäà òàê íàçûâàåìûå «ëåãèñòû» («çàêîííèêè») íåíàäîëãî ïðèøëè ê âëàñòè, îíè óíè÷òîæèëè êîíôóöèàíñêèå êíèãè, à òåõ, êòî èõ ïðÿòàë– êàìíÿìè «ðàçáèâàëè ñîáà÷üè ãîëîâû» ó÷åíûõ è òîïèëè ôèëîñîôîâ â íóæíèêàõ.  àíòè÷íîñòè– ôèëîñîôèÿ ñòàëà îáðàçîì æèçíè. Çäåñü áûëè òàêèå ïðîíèêíîâåíèÿ â òàéíó áûòèÿ è íåáûòèÿ, ÷òî îíè, ïî âûðàæåíèþ Ì.Õàéäåããåðà, íàâñåãäà ïðåäðåøèëè ñóäüáó Çàïàäà, à çíà÷èò, â óñëîâèÿõ ñîâðåìåííîé ãëîáàëèçàöèè– è ñóäüáó âñåãî ìèðà â öåëîì. ×òî êàñàåòñÿ çàïàäíîé ôèëîñîôèè, òî è åå ñóäüáà âî ìíîãîì áûëà ïðåäîïðåäåëåíà àíòè÷íîñòüþ.
Íî â òîé æå àíòè÷íîñòè áûëà ðàñïðàâà íàä Ñîêðàòîì, áûëà ñêîðîïîñòèæíàÿ ñìåðòü áåæàâøåãî èç Àôèí Àðèñòîòåëÿ, à âåëèêèé Ïëàòîí, áûë ïðîäàí â ðàáñòâî.
Òûñÿ÷åëåòíÿÿ èñòîðèÿ ñðåäíåâåêîâüÿ– ýòî êîñòðû èíêâèçèöèè, íà êîòîðûõ ñæèãàëèñü âñå, êîìó öåðêîâü âûðàæàëà íåäîâåðèå. Íî ôèëîñîôèÿ âûæèëà. È áîëåå òîãî, ôèëîñîôñêèìè äîâîäàìè îò «ðàçóìà» îáîñíîâûâàëîñü áûòèå Áîãà, à «ó÷åíûå» èñêàëè «ôèëîñîôñêèé êàìåíü», ñïîñîáíûé èçëå÷èòü îò âñåõ áîëåçíåé è ïðåâðàòèòü ëþáîé ìåòàëë â çîëîòî.
Íà ìðàêîáåñèå è äðóãèå âûçîâû ñðåäíåâåêîâüÿ ôèëîñîôèÿ îòâåòèëà ãóìàíèñòè÷åñêèì Âîçðîæäåíèåì. Ïîòîì áûëè ýìïèðèçì è ðàöèîíàëèçì Íîâîãî âðåìåíè è ýïîõè Ïðîñâåùåíèÿ, íåìåöêàÿ êëàññè÷åñêàÿ ôèëîñîôèÿ è íåêëàññè÷åñêàÿ ôèëîñîôèÿ ÕÕ âåêà. Îäíàêî è â ýòîò ïåðèîä ñóäüáà ôèëîñîôèè áûëà àáñîëþòíî íå ïðåäñêàçóåìà. Îíà ïî÷èòàëàñü êàê ìåòîäîëîãèÿ íàóêè è îòâåðãàëàñü êàê ìåòàôèçèêà.
Âûñîêîé êëàññèêå ôèëîñîôñêîé ìûñëè XVIII-XIX âåêîâ äâàäöàòûé âåê ïðîòèâîïîñòàâèë êóëüòóðó ïîñòìîäåðíèçìà. Ïîñòìîäåðíèçì â ôèëîñîôèè îòêàçàëñÿ îò îíòîëîãèè, òî åñòü ïîïûòêè ðàçãàäàòü òàéíó ñóùåãî èíòåëëåêòóàëüíûìè ñðåäñòâàìè, îò ëîãè÷åñêîé ñèñòåìíîñòè è òåîðåòèçèðîâàíèÿ. Îí îçíàìåíîâàë ñîáîé êðèçèñ ðàöèîíàëèçìà è îêîí÷àíèå ýïîõè ïðîãðåññà, ïîíèìàåìîãî êàê ïðåîáðàçîâàíèå è èçìåíåíèå ìèðà âî èìÿ ÷åëîâåêà.
Åùå áîëåå ìó÷èòåëüíîé è òðàãè÷íîé áûëà ñóäüáà ôèëîñîôèè â Ðîññèè, ãäå îíà, êàê îòìå÷àë Í.À. Áåðäÿåâ, âñåãäà áûëà íà ïîäîçðåíèè, ïîñòîÿííî ïîäâåðãàëàñü ãîíåíèþ.  Ðîññèþ ôèëîñîôèÿ ïðèøëà âìåñòå ñ õðèñòèàíñòâîì. Îäíàêî âïëîòü äî XVIII â. îíà ðàçâèâàëàñü èñêëþ÷èòåëüíî â ðàìêàõ áîãîñëîâèÿ. Êîãäà æå íà÷àëàñü ñåêóëÿðèçàöèÿ öåðêîâíîãî ñîçíàíèÿ, òî íàñàæäàåìîå Ïåòðîì I çàïàäíè÷åñòâî ñòàëî îòâåðãàòüñÿ òðàäèöèîííûì îáùåñòâîì . Åâðîïåèçàöèÿ, íà÷àâøàÿñÿ â ñôåðå îáðàçîâàíèÿ ñ ñîçäàíèÿ â Ïåòåðáóðãå, ïî óêàçó Ïåòðà I, Àêàäåìèè íàóê è õóäîæåñòâ (â 1725 ã.), î÷åíü áûñòðî îáðàòèëîñü ê íàóêàì ñâåòñêèì, îïûòíûì è ïðàêòè÷åñêèì. [1]
Èç ÷åãî äåëàåì âûâîä, ÷òî ôèëîñîôèÿ– ýòî âàæíåéøàÿ, åñëè íå ãëàâíàÿ, ñîñòàâëÿþùàÿ îáùåñòâåííîãî ñîçíàíèÿ, ôîðìèðóþùàÿ äóõ íàðîäà .
2. Ïîëüçà è âðåä ôèëîñîôèè
 1850 ã. ìèíèñòð îáðàçîâàíèÿ êíÿçü Ï.À. Øèðèíñêèé-Øèõìàòîâ ñêàçàë – «Ïîëüçà ôèëîñîôèè íå äîêàçàíà, à âðåä îò íåå âîçìîæåí». Òàê ëè ýòî? Ïîçâîëþ ïîðàññóæäàòü íàä ýòèì âîïðîñîì.
Æèçíü – ýòîñàìàÿ óâëåêàòåëüíàÿ èãðà, êîòîðàÿ äëèòñÿ îò ìîìåíòà ðîæäåíèÿ äî ñàìîé ñìåðòè. Íî âñþ æèçíü êàæäîãî èç íàñ îêðóæàþò ïðåïÿòñòâèÿ è ðàìêè.  øêîëå íàñ ó÷èëè íå âèòàòü â îáëàêàõ, à äóìàòü òàê êàê ñêàçàëè, â óíèâåðñèòåòå ó÷èòüñÿ òàê êàê ñêàçàëè, íà ðàáîòå äåëàòü òàê êàê ñêàçàëè è íàøå îêðóæåíèå «çàñòàâëÿåò» æèòü òàê êàê èì ñ÷èòàåòñÿ ïðàâèëüíûì. Íå êàæåòñÿ ëè ýòî ÷åì-òî íàäóìàííûì, à åñëè çàäóìàòüñÿ? Ïåðå÷èñëÿÿ òàêîé êðóãîâîðîò «îáÿçàííîñòåé» ÿ õîòåëà ïîäâåñòè ê òîìó, ÷òî ôèëîñîôèÿ – ýòî â ïåðâóþ î÷åðåäü, ñâîáîäíîå ìûøëåíèå, ÷åãî íåëüçÿ ñêàçàòü î æ¸ñòêî îðãàíèçîâàííîì çíàíèè â ìàòåìàòèêå, õèìèè, ôèçèêå è â äðóãèõ íàóêàõ. À çíà÷èò ôèëîñîôèÿ «ïîçâîëÿåò» ïîäâåðãàòü ÷òî-ëèáî ñîìíåíèþ, ñîáñòâåííîìó îñìûñëåíèþ ýòîãî, ïðåäëàãàòü ÷òî-òî ñâîå è ïðîñòî ñâîáîäíî ìûñëèòü! À çíà÷èò ðàçóì ÷åëîâåêà ðàçâèâàåòñÿ , ÷òî óæå ìîæåì îòíåñòè ê ïëþñàì.
Îíà íå èìååò æ¸ñòêî ïîñòàâëåííûõ ðàìîê çà ñ÷åò ÷åãî ìîæåò ðàçâèâàòüñÿ ñâîáîäíî, äàæå íå èìåÿ êîíêðåòíî ïîñòàâëåííûõ öåëåé.
È òóò óæå ïîÿâëÿåòñÿ óæå ïåðâîå íî.  îòñóòñòâèè ðàìîê åñòü îïàñíîñòü, ÷òî ìîæíî íà÷àòü «êîïàòüñÿ» òàì ãäå ýòî íå íóæíî èëè æå ïåðåóñåðäñòâîâàòü. Èñïîëüçîâàòü å¸ òàì, ãäå íóæíû äðóãèå «ñðåäñòâà» ðåøåíèÿ êàêèõ-ëèáî âîïðîñîâ.
Íà ìîé âçãëÿä, ôèëîñîôèÿ íå âñåãäà áûâàåò îáùå÷åëîâå÷åñêîé, à áûâàåò è òàê, ÷òî äëÿ êàæäîãî îíà ñâîÿ, âåäü ìû âîñïðèíèìàåì è îñìûñëèâàåì ìèð ïî-ðàçíîìó.
ß äóìàþ, ôèëîñîôèÿ èìååò äâå ðåàëüíûå îáëàñòè ïðèìåíåíèÿ. Îäíà èç íèõ – ïîääåðæêà ðàçìûøëåíèé î ïðåäìåòàõ, êîòîðûå åù¸ íå ïîïàëè â ñôåðó íàóêè.  êîíöå êîíöîâ, íàóêà îõâàòûâàåò ëèøü íåáîëüøóþ ÷àñòü òîãî, ÷òî èíòåðåñóåò è äîëæíî èíòåðåñîâàòü ÷åëîâå÷åñòâî. Ñóùåñòâóåò ìíîæåñòâî âåùåé, ïðåäñòàâëÿþùèõ îãðîìíûé èíòåðåñ, î êîòîðûõ íàóêà, âî âñÿêîì ñëó÷àå â íàñòîÿùèé ìîìåíò, çíàåò ìàëî, è ìíå áû íå õîòåëîñü, ÷òîáû ÷åëîâå÷åñêàÿ ôàíòàçèÿ áûëà áû îãðàíè÷åíà ðàìêàìè èçâåñòíîãî ñåé÷àñ. ß äóìàþ, ÷òî îäíî èç ïðèìåíåíèé ôèëîñîôèè ñîñòîèò â óâåëè÷åíèè íàøèõ âîîáðàæàåìûõ êîíñòðóêöèé î ìèðå è äîâåäåíèè èõ äî óðîâíÿ ãèïîòåç. Íî ñóùåñòâóåò è äðóãîå íàçíà÷åíèå ôèëîñîôèè, íà ìîé âçãëÿä, íå ìåíåå âàæíîå, êîòîðîå ïîìîãàåò ïîíÿòü íàì, ÷òî ñóùåñòâóåò ìíîæåñòâî âåùåé, êàæóùèõñÿ èçâåñòíûìè, íà ñàìîì äåëå íåèçâåñòíû íàì. Ñ îäíîé ñòîðîíû, ôèëîñîôèÿ çàñòàâëÿåò íàñ äóìàòü î âåùàõ, î êîòîðûõ ìû ìîæåì óçíàòü, à ñ äðóãîé ñòîðîíû, ïîçâîëÿåò íàì ñ äîñòàòî÷íîé ñêðîìíîñòüþ îñîçíàâàòü, êàê ìíîãî èç òîãî, ÷òî êàæåòñÿ çíàíèåì, òàêîâûì íà ñàìîì äåëå íå ÿâëÿåòñÿ.[2]
Íåìíîãî îòñòóïàÿ îò òåìû õîòåëîñü áû òàêæå ñêàçàòü è î îáùåìèðîâîì çíà÷åíèè ôèëîñîôèè, à çàòðîíåì íàóêè «òî÷íûå».
Âîçüì¸ì, ê ïðèìåðó, àòîìèñòè÷åñêóþ ãèïîòåçó. Äåìîêðèò ïðèäóìàë àòîìèñòè÷åñêóþ ãèïîòåçó, ñîãëàñíî êîòîðîé ìàòåðèÿ ñîñòîèò èç ìåëü÷àéøèõ àòîìîâ, è ñïóñòÿ áîëåå ÷åì äâå òûñÿ÷è ëåò îêàçàëîñü, ÷òî ýòî áûëà ïðàâèëüíàÿ íàó÷íàÿ òî÷êà çðåíèÿ, íî â òî âðåìÿ ýòî áûëî ïðîñòî ïðåäïîëîæåíèå. Èëè äðóãîé ïðèìåð. Àðèñòàðõ áûë ïåðâûì ÷åëîâåêîì, ïðåäïîëîæèâøèì, ÷òî Çåìëÿ âðàùàåòñÿ âîêðóã Ñîëíöà, à íå Ñîëíöå âîêðóã Çåìëè, è ÷òî ñìåíà äíÿ è íî÷è – ýòî ñëåäñòâèå âðàùåíèÿ Çåìëè. Äî ýïîõè Êîïåðíèêà, ïî÷òè äâå òûñÿ÷è ëåò, ýòà ãèïîòåçà áûëà ïî÷òè ïîõîðîíåíà è çàáûòà. Íî âîçìîæíî, ÷òî Êîïåðíèê íèêîãäà áû íå ïðèø¸ë ê ýòîé ìûñëè, åñëè áû äî ýòîãî ê íåé íå ïðèøåë Àðèñòàðõ. [2]
Îò ôèëîñîôèè îòäåëèëèñü ôèçèêà, ìàòåìàòèêà, ìåäèöèíà, àñòðîíîìèÿ è ò.ä.
Åñëè îíà ñòàëà «ìàòåðüþ» âñåõ ýòèõ íàóê çíà÷èò, ÷òî äàæå êîñâåííî , íî îíà âëèÿåò íà íàøó æèçíü ÷åðåç ýòè íàóêè. Ïîëåòû â êîñìîñ, ìàøèíû, àääðîííûé êîëëàéäåð, ëåêàðñòâà, ãàäæåòû è ìíîãîå äðóãîå ñâÿçàíî ñî âñåìè ýòèìè íàóêàìè, à çíà÷èò ôèëîñîôèÿ ïîâëèÿëà íà íàøó æèçíü. Ïëîõî èëè õîðîøî ýòî óæå âîïðîñ ñïîðíûé, âî âñåì ìîæíî íàéòè êàê ïëþñû òàê è ìèíóñû.
ôèëîñîôèÿ ðàöèîíàëèçì íåîêëàññè÷åñêèé äåìîêðèò
Çàêëþ÷åíèå
Ïî ìíåíèþ Ïèôàãîðà, ïðèäóìàâøåãî ýòî ñëîâî, «ôèëîñîôèÿ» îçíà÷àåò ëþáîâü ê ìóäðîñòè, íî òàê êàê ìóäðûìè ìîãóò áûòü òîëüêî áîãè, òî ëþäè ñïîñîáíû ëèøü ëþáèòü ìóäðîñòü.
Ñàìîå âàæíîå, ñàìîå íóæíîå, ñàìîå çíà÷èòåëüíîå — âîò ÷òî òàêîå ôèëîñîôèÿ. À áóäåò ëè ýòî íàóêà, èëè èñêóññòâî, èëè ÷òî-ëèáî åùå, ðàâíî äàëåêîå è îò íàóêè, è îò èñêóññòâà — íå èìååò çíà÷åíèÿ.[1]
Çíà÷èò ó ïîñòàâëåííîãî âîïðîñà íåò îäíîçíà÷íîãî îòâåòà.
Ñïèñîê èñïîëüçîâàííûõ èñòî÷íèêîâ
1. Ñóäüáà ôèëîñîôèè è îòâåòñòâåííîñòü ôèëîñîôà [Ýëåêòðîííûé ðåñóðñ] //web-êàôåäðà ôèëîñîôñêîé àíòðîïîëîãèè. URL: https://anthropology.ru/ru/text/tutlis-vp/sudba-filosofii-i-otvetstvennost-filosofa (äàòà îáðàùåíèÿ 9.05.2016)
2.Áåðòðàí Ðàññåë, ×òî òàêîå ôèëîñîôèÿ? (èíòåðâüþ) // Èñêóññòâî ìûñëèòü, Ì.: Èäç-âî «Äîì èíòåëëåêòóàëüíîé êíèãè», 1999 ã., ñ. 83-87.
Ðàçìåùåíî íà Allbest.ru
…
Источник