Польза философии не доказана а вред от нее

Сама формулировка темы заставляет нас признать нечто, что входит в наше сознание почти неосознанно и манипулирует нами. Так, почему-то я должен анализировать пользу или вред философии. Хотя, может быть интересней и важней, для блага мира, было бы рассмотреть пользу или вред, например, курения, или подростковой мастурбации. Как будто, эта самая философия, во-первых, также является частью нашей жизни, существования. А во-вторых, по всей видимости, должна быть больше чем любой предмет, который мы могли бы поставить в формулировке темы вместо философии.

Таким образом, ставя перед собой задачу, рассмотреть эту тему, мы должны априори признать, что философия определяется чем-то, что на уровень выше всех прочих предметов и, наряду с ними, является частью нашей жизни. В качестве определения, которое бы оправдывало тему и наше ее рассмотрение, мы возьмем, что философия это процесс мышления. Который человек осуществляет практически все время. Но при этом мы должны отличить нашу философию чем-то, что отличало бы ее от просто мышления, наделив его неким качеством. Этим качеством, как мне кажется, является цепляющееся мышление, мышление готовое заморочиться по каждому предмету, в том числе, и о заморачивании над предметом. Главной же методологической установкой этого мышления является поиск ответов на вопрос «почему…». Поиск ответов на возникающие вопросы «почему» не оставляет никаких границ, «социальных оков». Позволяет дать полное представление предмета во всех его возможных связях и аспектах, а кроме этого дает осознание того, что предмет рассмотрен полностью.

Определив философию так, далее мы сможем ответить на вопрос какая польза от мышления цепляющегося за все проходящее через процесс мышления и за само цепляние.

При этом польза вынужденно будет пониматься как то, что способно приносить удовольствие и выгоду. То, что польза это то, что приносит выгоду, почти не требует доказательств, это даже почти синонимы, однако то, что она может еще пониматься, как удовольствие следует пояснить. Если человек получает удовольствие, но при этом ни каких выгод не получает или он даже платит за удовольствие, что часто бывает, это все равно ему приносит пользу – или душевному состоянию, или телесному. Таким образом, поле пользы мы можем разложить на следующие ситуации:

-когда индивид получает и удовольствие и выгоду;

-когда индивид получает удовольствие, но не получает выгоду;

-когда индивид получает выгоду, но не получает удовольствие;

-и когда общество благодаря философскому мышлению индивида получает пользу от того, что индивид не получил удовольствие и выгоды.

Когда мы разобрали, таким образом, почти все возможные варианты нам легче найти примеры, которые бы в сумме и дали интегральное представление о пользе от философии, то есть от особого рода мышления, которое характеризуется тем, что цепляется за все что входит в процесс мышления и за само цепляние.

Примем в качестве посылки, что человек — это существо взаимодействующее. Взаимодействуя с другими и со многим, человек образует в поле своей деятельности некоторое пространство, в том числе и пространство мышления, которое отделяет лично его от всего прочего. Очевидно, что, если его это пространство ничтожно, то он вынужден постоянно действовать под следствием обстоятельств и находясь под гнетом чужих социальных пространств. Начав же заниматься философией, человек становится способным не только осознать свое пространство социального взаимодействия, но и значительно его расширить. Что позволит ему успешно взаимодействовать с окружающими, улучшит его материальное благополучие и повысит уровень жизни. Таким образом, он получит и много удовольствий, и выгоды.

Но на начальном этапе, ему придется столкнуться с некоторыми издержками, понести некоторые расходы. Что и будет соответствовать случаю, когда человек хоть и получает удовольствие от нового качества своей жизни, своего мышления, однако несет потери в выгоде.

Далее наступает момент, когда выгоды нового мышления уже он получает, однако при этом вступает в конфликт с теми агентами взаимодействия, которые раньше пользовались тем, что его личное пространство социального взаимодействия было чрезмерно маленьким. Разумеется, конфликты не могут доставить удовольствие, тем не менее человек уже видит последствия своего нового отношения к миру и те удовольствия и выгоды, которое это новое отношение ему сулит. И уже не сможет больше сбиться с намеченного пути, так как философия в его жизни занимает все большее и большее место. Все, расширяя и расширяя его пространство социального взаимодействия, куда теперь могут вовлекаться и чужие пространства.

Остается рассмотреть еще один случай пользы, которая ни удовольствий, ни выгод индивиду не приносят, но, тем не менее, это польза социальная. Назовем подобный случай – самообучением индивида или самоограничением. От самообучения, самоограничения он может не получать ни удовольствие, ни выгоду, наоборот одни убытки, но тем не менее эта обучение пойдет ему на пользу с точки зрения стороннего наблюдателя, или общества.

Вред эта характеристика, которая, очевидно находится в другой плоскости по отношению к индивиду. Естественно он может определить для себя вред, но уже с точки зрения чего-то внешнего по отношению к себе.

Нам кажется, что вред это критерий, который возникает с точки зрения общества. Некто, кто представляет общественную точку зрения, может определить вред чего-либо. Сам индивид с позиции своего эго не может определить вред. Все для него будет удовольствием или выгодой. Хотя иногда это может принимать форму мазохизма, но негативная коннотация этого – опять же характеристика как чего-то негативного – относится к внешней позиции, то есть социальной.

Таким образом вред от философии будет определяться с точки того как она влияет на поведение человека в обществе. То есть опять же поиск вреда мы должны вести исходя из того, что поведение его будет идти в разрез принятому поведению, устоявшимся, традициям и. т. д.

И в этом отношении философия – сущий вред. Так как она делает человека абсолютно асоциальным.

Дадим образную характеристику того, к чему приводит философия, или как мы ее определили, особого рода мышление.

Представим человека плывущего по течению реки. Он плывет быстро, не испытываю практически усилий. И вдруг он решил встать посередине русла. И тотчас же он испытает сильное давление в спину, и большое возмущение в воде произведет его поступок. И далее за спиной у него поднимется небольшой водный бугор, а перед ним наоборот образуется некоторая яма.

Нечто подобное происходит с ним, когда он перестает просто отвечать на внешние запросы и понуждения, а вдруг делает остановку и, несмотря на возникающее возмущение и давление, продолжает стоять, образую между собой и течением жизни, пропасть, которую уже преодолеть не возможно.

Таким образом, человек, начав соответствующим образом мыслить, фактически перестает быстро принимать решение, делать выбор. Что превращает человека в социального инвалида. Социум, те связи, которые окружают человека, отбирая его пространство, требуют подчинения себе. Социуму нужен человек, который делает выбор сразу, принимает такое решение, которое социумом навязывается. Но перед философствующим и социумом, встают непреодолимые пропасти, которые он, когда философствует, никогда не преодолеет. Ибо движение по принуждению прекращается. Особенно мыслящий перестает двигаться. Он становится источником иллюзий, но при этом сам не может жить иллюзиями, так как в таком состоянии все для него становится иллюзиями.

Источник

         Ïîñòàâëåí áåçóìíî ïðîòèâîðå÷èâûé âîïðîñ. Îòâåòèòü î÷åíü ëåãêî è îäíîâðåìåííî î÷åíü ñëîæíî. È äåëî äàæå íå â òðèâèàëüíîì ìíîæåñòâå îïðåäåëåíèé «ïîëüçû», «âðåäà», «ôèëîñîôèè». ß ïðîñòî íå çíàþ, ÊÀÊ îòâå÷àòü. Ìîæåò áûòü, íåò îòâåòà íà ýòîò âîïðîñ? Èëè ÷òî ìîæíî ñ÷èòàòü îòâåòîì íà ýòîò âîïðîñ?
Ïûòàÿñü îòâåòèòü, ÿ íåèçáåæíî âïàäó â «ôèëîñîôñòâîâàíèÿ», à çíà÷èò, èñïîäâîëü ïîäòâåðæó åå ïîëüçó. Ò.å. «ïîëüçà» ôèëîñîôèè õîòÿ áû â òîì, ÷òîáû äîêàçûâàòü ñâîþ «ïîëüçó» èëè «âðåä». À åñëè ÿ ñ÷èòàþ, ÷òî ôèëîñîôèÿ âðåäíà?..
         Íåò, ïóòü ñïåêóëÿòèâíûõ ðàññóæäåíèé, æîíãëèðîâàíèÿ àáñòðàêöèÿìè íàì òîæå íå ïîäîéäåò. Êîíå÷íî, ìîæíî áûëî íà÷àòü ñòàðóþ ïåñíþ, ÷òî ôèëîñîôèÿ ïîìîãàåò ÷åëîâåêó ãëóáæå ïîíÿòü ñåáÿ è îêðóæàþùèé ìèð è â ýòîì åå ãëàâíàÿ ïîëüçà. Íî, âî-ïåðâûõ, òàêèå ðàññóæäåíèÿ áàíàëüíû, âî-âòîðûõ, âåñüìà óÿçâèìû. Äåéñòâèòåëüíî ëè ïîìîãàåò ôèëîñîôèÿ ïîíÿòü ñåáÿ è îêðóæàþùèé ìèð? Ìîæåò áûòü, ôèëîñîôèÿ òîëüêî âñå óñëîæíÿåò è âðåäèò «ïîíèìàíèþ»? ß âíîâü ïîïàäàþ â îáøèðíîå áîëîòî ïàðàäîêñîâ è óñêîëüçàþùèõ ïîíÿòèé. Ñëåäóÿ äàëüøå ýòîé ñêîëüçêîé è áåñêîíå÷íî äîëãîé äîðîãîé ÿ ìîæåò áûòü êóäà-òî è ïðèäó, ìîæåò áûòü äàæå íàïèøó êíèãó ñ íóäíûì è íåâíÿòíûì òåêñòîì, êàêèõ âåëèêîå ìíîæåñòâî, íî íå ñìîãó êîðîòêî è âíÿòíî îòâåòèòü â ÷åì ïîëüçà, à â ÷åì âðåä ôèëîñîôèè?
×òî æå âûáðàòü? Â êîíöå êîíöîâ, ÿ ðåøèë, ÷òî íå èçáåæàòü ðàññìîòðåíèÿ ôèëîñîôèè ñ òî÷êè çðåíèÿ åå ïðàêòè÷åñêîãî ïðèìåíåíèÿ è ïîñëåäñòâèé òàêîãî ïðèìåíåíèÿ. Ïðîñòî è ïîíÿòíî (ïî êðàéíåé ìåðå, íà ïåðâûé âçãëÿä). Åùå ÿ ïîñòàðàëñÿ íå çàáèðàòüñÿ â äåáðè äåôèíèöèé è òî÷åê çðåíèÿ, íàïûùåííîãî àêàäåìèçìà è êâàçèíàó÷íîãî ïàôîñà. Òàêîé ïîäõîä ïîêàçàëñÿ ìíå äîâîëüíî èíòåðåñíûì è ìíîãîîáåùàþùèì. Íó ÷òî æ, áóäó äåðæàòüñÿ ýòîãî ïîäõîäà.
Â êà÷åñòâå îñíîâû ñâîèõ ðàññóæäåíèé, ÿ âçÿë òåçèñ, ÷òî ÷åëîâåê (×ÅËÎÂÅÊ!!!) ìûñëÿùåå (ðàçóìíîå) ñóùåñòâî. Èòàê, ðàçóì ÿâëÿåòñÿ âàæíîé îòëè÷èòåëüíîé îñîáåííîñòüþ ÷åëîâåêà. À ÷òî æå ôèëîñîôèÿ?
         Íà êàêîé-òî îïðåäåëåííîé ñòóïåíè, îíà ñòàíîâèòñÿ íåîáõîäèìûì óñëîâèåì ðàçâèòèÿ ðàçóìà. Òàê æå êàê íà îïðåäåëåííîé ñòóïåíè ðàçâèòèÿ ìàòåðèÿ ïðåâðàùàåòñÿ â æèâûå îðãàíèçìû, íóæäàþùèåñÿ, íàïðèìåð, â êèñëîðîäå. Ïîòðåáëåíèå êèñëîðîäà íå ñàìîöåëü òàêèõ îðãàíèçìîâ, íî íåîáõîäèìîå óñëîâèå èõ ñóùåñòâîâàíèÿ. Òàê è ôèëîñîôèÿ ñòàíîâèòñÿ ñâîåîáðàçíûì «èíòåëëåêòóàëüíûì êèñëîðîäîì» äëÿ ðàçóìà, íåîáõîäèìîé äëÿ åãî ðàçâèòèÿ, íî íå ÿâëÿþùåéñÿ åãî öåëüþ. Êàêîå-òî âðåìÿ ìíå ýòà ìûñëü êàçàëàñü çàíèìàòåëüíîé. Äåéñòâèòåëüíî, òàêàÿ ìåòàôîðà ïîçâîëÿëà êîå-÷òî îáúÿñíèòü. Âåäü æèâîé îðãàíèçì íå æèâåò, ÷òîáû äûøàòü, òàê è ìûñëÿùèé ÷åëîâåê íå ðàññóæäàåò (ôèëîñîôñòâóåò) ðàäè ñàìîãî ðàññóæäåíèÿ. Îí ðàññóæäàåò ðàäè ðåçóëüòàòà, êîíå÷íîé öåëè. Íàïðèìåð, ÷òîáû ïîíÿòü ñìûñë æèçíè è ò.ä.
         Îïÿòü è îïÿòü ýòîò èçáèòûé âîïðîñ î «ñìûñëå æèçíè»! Êîíå÷íî, ôèëîñîôèÿ îòâå÷àëà íà íåãî óæå ìíîæåñòâî ðàç, ìíîæåñòâî ðàç ãîâîðèëà, ÷òî îòâåòà íåò, ìíîæåñòâî ðàç ãîâîðèëà, ÷òî ñàì âîïðîñ íåâåðåí×òî æå ïîëó÷àåòñÿ, ôèëîñîôèÿ íå ìîæåò îòâåòèòü îêîí÷àòåëüíî, ïîñòàâèòü âñå òî÷êè íàä «i»? Âîò íàóêà ñîâñåì äðóãîå äåëî. Åñòü áîëåå èëè ìåíåå êîíêðåòíûå çàäà÷è (áóäü òî ôóíäàìåíòàëüíàÿ èëè ïðèêëàäíàÿ ÷àñòè íàóêè) è åñòü ïîïûòêè ðåøèòü ýòè çàäà÷è. Íåêîòîðûå óæå ðåøåíû, íåêîòîðûå â ïðîöåññå ðåøåíèÿ. Áåçóñëîâíî, ïóòü íàóêè íå ñòîëü ëèíååí è îäíîçíà÷åí, ñëó÷àþòñÿ è ïîâîðîòû, è çèãçàãè, è íåîæèäàííûå òóïèêèÍî åñòü äâèæåíèå. Îò íà÷àëà äî êîíå÷íîé òî÷êè (íàõîæäåíèÿ èñòèíû). ×òî ïîíèìàòü ïîä «èñòèíîé»? Êîíå÷íûé ïðîäóêò. Áóäü òî ëåêàðñòâî îò ðàêà èëè îòâåò íà âîïðîñ «åñòü ëè æèçíü íà ìàðñå».
   À ÷òî æå ôèëîñîôèÿ? Íåò, îêîí÷àòåëüíûõ ðåøåíèé îíà íå ïðåäëàãàåò. Íåò, íå äîæäóòñÿ ëþäè ñîáðàíèÿ ôèëîñîôîâ, íà êîòîðîì ðàç è íàâñåãäà ïðîçâó÷àò îòâåòû íà ñòàðûå è íîâûå, çëîáîäíåâíûå è âå÷íûå âîïðîñû!.. Äà è êàê òàêèå îêîí÷àòåëüíûå (è áåññïîðíûå) îòâåòû ìîãóò áûòü äàíû â ðàìêàõ ôèëîñîôèè? Åñëè ýòî ïðîèçîéäåò, ôèëîñîôèÿ áóäåò íàçûâàòüñÿ íå ôèëîñîôèåé, à ñêîðåå èäåîëîãèåé. Õîòåëè îòâåòû?!. ÏîæàëóéñòàÈ íå âçäóìàéòå âîçðàæàòü èëè ñîìíåâàòüñÿ! Âñå îòâåòû ïðàâèëüíûå! Òàêîå â èñòîðèè óæå áûâàëî.
Òàê â ÷åì æå åå ïîëüçà, êðîìå êàê ñëóæèòü «èíòåëëåêòóàëüíûì êèñëîðîäîì»?! Ê òîìó æå òàêèì «êèñëîðîäîì» ìîæåò ñëóæèòü è, íàïðèìåð, èñêóññòâî. Êàæåòñÿ, ÿ âíîâü âîçâðàùàþñü ê íà÷àëó ñâîåãî ýññå. Îñòàíîâèìñÿ äëÿ ïðîìåæóòî÷íûõ èòîãîâ. Èòàê, â ñâîèõ ðàññóæäåíèÿõ ÿ ïðèøåë ê íåñêîëüêèì âûâîäàì:
1. Ôèëîñîôèÿ â îáùåì-òî ïîëåçíà äëÿ ìûñëÿùåãî ÷åëîâåêà, ò.ê. â åå àðñåíàëå åñòü âñå ñðåäñòâà êàê äëÿ ðàçâèòèÿ ðàçóìà, òàê è äëÿ ïîçíàíèÿ.
2. Ôèëîñîôèÿ íå äâèæåòñÿ êàê íàóêà èç òî÷êè À â òî÷êó Â, íî â òîæå âðåìÿ îïðåäåëåííîå äâèæåíèå åñòü, êàê åñòü è îïðåäåëåííîå ðàçâèòèå.
Âûðàæàÿñü ÿçûêîì ìåòàôîð, íàóêó ìîæíî ñðàâíèòü ñ âåëîñèïåäîì, à ôèëîñîôèþ ñ âåëîòðåíàæåðîì. Çàäà÷à âåëîñèïåäà ïåðåâåñòè ÷åëîâåêà èç òî÷êè À â òî÷êó Â (íå âàæíî ÷òî ïîä ýòèì ïîäðàçóìåâàòü âåëîãîíêè èëè óâåñåëèòåëüíóþ ïðîãóëêó). Çàäà÷à âåëîòðåíàæåðà óêðåïëÿòü, òðåíèðîâàòü, ðàçâèâàòü ìûøöû òåëà. Çàäà÷à ôèëîñîôèè (åñëè ïðèíÿòü òàêîå ñðàâíåíèå) óêðåïëÿòü, òðåíèðîâàòü, ðàçâèâàòü ðàçóì. Ìîæíî âîçðàçèòü, ÷òî ðàçóì òðåíèðóåò è èãðà â øàõìàòû èëè ðàçãàäûâàíèå ðåáóñîâ. Ýòî òàê, íî òðåíèðîâêà ðàçóìà ôèëîñîôèåé èìååò ñîâñåì äðóãóþ ñïåöèôèêó. Ñðàâíèâàòü ôèëîñîôèþ ñ ðàçíîãî ðîäà èíòåëëåêòóàëüíûìè çàäà÷àìè, âñå ðàâíî, ÷òî ñðàâíèâàòü èçó÷åíèå ïðèðîäû ïî êàðòèíêå èëè «âæèâóþ». Âåäü ïðèäÿ â íàñòîÿùèé ëåñ, ìîæíî ïîëó÷èòü ñîâåðøåííî äðóãèå âïå÷àòëåíèÿ.
Òàê è òðåíèðîâêà ðàçóìà ñ ïîìîùüþ îòâëå÷åííûõ ëîãè÷åñêèõ åäèíèö è îïåðèðîâàíèÿ ýòèìè åäèíèöàìè (øàõìàòû, ãîëîâîëîìêè, ìàòåìàòèêà è ò.ï.) íå ïîçâîëÿåò ñîïðèêîñíóòüñÿ ñ öåííîñòÿìè, ëè÷íîñòíî âàæíûìè ñìûñëàìè è ò.ï. Ôèëîñîôèÿ ñîåäèíÿåò â ñåáå íàó÷íîñòü è ñâîáîäó âîîáðàæåíèÿ, èíòåëëåêòóàëüíóþ «âñåäîçâîëåííîñòü» (òû ìîæåøü ðåôëåêòèðîâàòü íà ëþáûå òåìû) è ñòðîãîñòü àíàëèçà. Â ýòîì åå ïðåëåñòü.
         Âîçâðàùàÿñü ê àíàëîãèè ñ âåëîòðåíàæåðîì, ìîæíî äîáàâèòü åùå îäèí øòðèõ. Âåëèêèå ôèëîñîôû ñîçäàþò ñâîé âåëîòðåíàæåð. Îñòàëüíûå ëèøü «íàñòðàèâàþò» ÷óæèå.
Èòàê, ïîëüçà ôèëîñîôèè äëÿ ÷åëîâåêà (ðàçóìíîãî ñóùåñòâà) â òîì ÷òîáû òðåíèðîâàòü è ðàçâèâàòü åãî ðàçóì, â âîçìîæíîñòè âçãëÿíóòü ñî ñòîðîíû íà ñåáÿ, ìèð, âñåëåííóþ è ò.ï. Ñîáðàòü âîåäèíî áåçãðàíè÷íîå âîîáðàæåíèå è ñòðîãóþ íàó÷íîñòü, ïîòðåáíîñòü â ðåôëåêñèè è ïîñòîÿííîì ñîìíåíèè.
         Âðåä ôèëîñîôèè, åñëè ïðèäåðæèâàòüñÿ ïðèíÿòîé àíàëîãèè ñ âåëîòðåíàæåðîì, â äâóõ àñïåêòàõ:
1. ïåðåòðåíèðîâêå
2. ïîïûòêàõ åçäèòü íà âåëîòðåíàæåðå òàì, ãäå íóæíû èíûå ñïîñîáû ïåðåäâèæåíèÿ .

Источник

“Ïîëüçà îò ôèëîñîôèè íå äîêàçàíà, à âðåä î÷åâèäåí”?

(Ï. À. Øèðèíñêèé-Øèõìàòîâ)

   Ýòà öèòàòà, ïðèâåä¸ííàÿ â êà÷åñòâå çàãëàâèÿ, – âûçîâ, áðîøåííûé ôèëîñîôèè: îíà ñòàâèò ïîä âîïðîñ ñàìó öåëåñîîáðàçíîñòü ñóùåñòâîâàíèÿ è èçó÷åíèÿ äàííîé íàóêè (õîòÿ ìíîãèå å¸ äàæå íàóêîé íå ñ÷èòàþò, à ëèøü, â ëó÷øåì ñëó÷àå, òåîðåòè÷åñêè-ñôîðìóëèðîâàííûì ìèðîâîççðåíèåì (è ñèå äåéñòâèòåëüíî òàê, íî íå òîëüêî), â õóäøåì: íåíóæíûì áðåäîì íåïîíÿòíûì è ÷óæäûì íàóêå (ïîâåðüòå, íå ðàç ïîäîáíîå ïðèõîäèëîñü ñëûøàòü)). Îäíàêî ïðåæäå ÷åì îïðîâåðãàòü/äîêàçûâàòü å¸ âðåä/ïîëüçó, ñòîèò óòî÷íèòü, ÷òî îíà åñüì, ÷òî ìîæåò äàòü ÷åëîâåêó (èëè çàáðàòü ó íåãî), èáî ýòî õîòü è îáùåèçâåñòíûé ÷àñòîóïîòðåáëÿåìûé òåðìèí, íî èíòåðïðåòèðóåòñÿ îí ó êàæäîãî ïî-ñâîåìó, ñîãëàñíî ñëîæèâøèìñÿ ñòåðåîòèïàì, êîòîðûå ÷àñòî áûâàþò äàëåêè îò äåéñòâèòåëüíîñòè è èìåþò íåîïðàâäàííî-íåãàòèâíóþ îêðàñêó, âñëåäñòâèå íåàäåêâàòíîãî âîñïðèÿòèÿ ãðîìîçäêèõ è ñëîæíûõ òåîðåòè÷åñêèõ êîìïëåêñîâ ýòîé íàóêè.
   Èòàê, ÷òî æå åñòü ôèëîñîôèÿ? Ñîãëàñíî íàèáîëåå ðàñïðîñòðàí¸ííîé íà ñåãîäíÿøíèé äåíü ïàðàäèãìå, îíà (ôèëîñîôèÿ) ïî ñîäåðæàíèþ – ñòðåìëåíèå ê âñåîõâàòíîñòè è åäèíñòâó, ïî ìåòîäó – ðàöèîíàëüíûé ñïîñîá îáúÿñíåíèÿ äåéñòâèòåëüíîñòè (ñðàçó çàìå÷ó: ñóùåñòâóåò òàêæå ôèëîñîôñêèå òå÷åíèÿ, íåïðèçíàþùèå êîìïåòåíòíîñòü ðàçóìà â ðåøåíèè ýòîãî âîïðîñà, ò.ê. ñ÷èòàþò åãî ñëèøêîì íåñîâåðøåííûì), ïî öåëè – çíàíèå, ñâîáîäíîå îò óòèëèòàðíûõ ïðàêòè÷åñêèõ èíòåðåñîâ (êîòîðûå, âñ¸-òàêè, íà ìîé ñ÷¸ò, ìîãóò áûòü âïîñëåäñòâèè óäîâëåòâîðåíû êîñâåííûì ïóò¸ì). È, íàêîíåö, ãëàâíîå – ïðåäìåò ôèëîñîôèè, êîòîðûé êîíêðåòíî …íåèçâåñòåí (!). Íà ïåðâûé âçãëÿä, ýòî ìîæåò ïîêàçàòüñÿ ÷óøüþ èëè íîíñåíñîì (è èíîãäà ïðèâîäèòñÿ â êà÷åñòâå àðãóìåíòà äëÿ îïðàâäàíèÿ öèòàòû-çàãëàâèÿ), íî äåëî â ñàìîé ñóùíîñòè ôèëîñîôèè: îíà ïûòàåòñÿ îõâàòèòü âåñü ìèð è åãî ïðîáëåìíûå âîïðîñû, ïîýòîìó, êîððåêòíåå ãîâîðèòü î ñîäåðæàíèè, à íå ïðåäìåòå. Âîïðîñû ýòè ïðèìåðíî (îíè ìîãëè ìåíÿòüñÿ â çàâèñèìîñòè îò èñòîðè÷åñêîé ýïîõè è ñîîòâåòñòâóþùåé åé ôèëîñîôñêîé øêîëû; çäåñü ïðèâåäåíû, íà ìîé âçãëÿä, ñàìûå âàæíûå, àêòóàëüíûå è íàèáîëåå ðàñïðîñòðàíåííûå) òàêèå: “Êàêîâà ñóùíîñòü ìèðà?”, “Â ÷¸ì åãî ïåðâîèñòîêè?”, “Ïî÷åìó ñóùåñòâóåò ÷åëîâåê, îáùåñòâî è êàêîé ñìûñë ýòîãî?” è ò.ï. – èõ íåäàðîì åù¸ îáîáù¸ííî íàçûâàþò “âå÷íûå âîïðîñû”.
   Ðåøåíèå ýòèõ âîïðîñîâ, ðàçðàáîòêà áîëåå ýôôåêòèâíûõ ìåòîäîâ èññëåäîâàíèÿ, ïîñòàíîâêà íîâûõ âîïðîñîâ, ïîçâîëÿþùèõ êîñâåííûì ïóò¸ì îòâåòèòü íà ïðåäûäóùèå, à òàêæå ðàçëè÷íûå îáùåñòâåííûå ïðîáëåìû è èçó÷åíèå ëè÷íîñòè, å¸ ïåðåæèâàíèé – ýòî è åñòü îñíîâíûå ôóíêöèè ôèëîñîôèè â îáùèõ ÷åðòàõ.
   Ïîñëå âñåãî âûøåñêàçàííîãî, óäèâëÿåò âîò ÷òî: êàê òàêèå æèçíåííî-âàæíûå àñïåêòû ôèëîñîôèè ìîãóò òàê íèâåëèðîâàòüñÿ â ãëàçàõ ó÷¸íûõ, íå ãîâîðÿ óæå îá ïðîñòûõ ëþäÿõ?!
   Ïî-ìîåìó, îòâåò òàèòñÿ â ñàìîì èñêàæ¸ííîì ïîíèìàíèè ñóòè ýòîé íàóêè, íåóìåíèè èñïîëüçîâàòü å¸ òåîðåòè÷åñêè-ñôîðìóëèðîâàííûå çàêîíû â æèçíè, âî-ïåðâûõ, èç-çà òðóäíîñòè èõ âîñïðèÿòèÿ, âî-âòîðûõ, ñàìîé ñïåöèôèêè âçàèìîïðîíèêíîâåíèÿ ôèëîñîôèè è ëè÷íîñòè, â-òðåòüèõ, êàê ñëåäñòâèå ïåðâîãî è âòîðîãî – âîçíèêàþùèå òóïèêè è äàæå ïîòåðÿ ïåðâîíà÷àëüíîãî ñìûñëà ïðè èíòåðïðåòàöèè ýòèõ çàêîíîâ. Èëè æå ñèå âîçìîæíî ïðè áåçðàçëè÷èè ê ïîäîáíûì “âå÷íûì âîïðîñàì” ïî îäíîé èç äâóõ ïðè÷èí (íî áûâàþò ðåäêèå ñëó÷àè, êîãäà îíè ñî÷åòàþòñÿ âìåñòå):

Ëàäíî, äîïóñòèì “ëþáîâü ê ìóäðîñòè” ìîæåò îêàçàòüñÿ â ðåöåññèâíî-àìáèîçíîì ñîñòîÿíèè, ïî âûøåïåðå÷èñëåííûì ïðè÷èíàì è íå ïðèíåñòè ïîëüçû, íî êàê æå îíà ìîæåò ïðèíåñòè âðåä?!
À âñ¸ äåëî â òîì, ÷òî íå âñåãäà, êàê óòâåðæäàë Ñîêðàò, çíàíèå = äîáðî, èáî ïðè îïðåäåë¸ííûõ óñëîâèÿõ è íåêîððåêòíîì èñïîëüçîâàíèè, îíî ìîæåò ñòàòü ïîèñòèíå çëîì, ñòàíîâÿñü “êàìíåì ïðåòêíîâåíèÿ” è ïðèâîäÿ ê ëîæíûì âûâîäàì, èíîãäà äàæå åìó (çíàíèþ) ïðîòèâîðå÷àùèì. Óñëîâèÿìè äëÿ ïîäîáíûõ “ìåòàìîðôîç” ìîæåò áûòü:

   Òåïåðü, êîãäà îñíîâíûå âûøåîïèñàííûå ïðè÷èíû àíòèïàòèè ê äàííîé íàóêå óêàçàíû, íåóäèâèòåëüíî, ïî÷åìó ôèëîñîôèÿ ìîæåò áûòü íå òîëüêî ìîùíûì îðóäèåì âî áëàãî, íî è îïàñíûì îðóæèåì, íåêîìïåòåíòíîå îáðàùåíèå ñ êîòîðûì ìîæåò äàæå ïðèâåñòè ê êàòàñòðîôå. Âïðî÷åì, òàê è ñ ëþáîé (ïî÷òè) íàóêîé… Êàê ñêàçàë Ôðåíñèñ Áåêîí: “Çíàíèå – ñèëà!” è áûë ïðàâ, íî íå ñòîèò òàêæå çàáûâàòü, ÷òî ïîëó÷åííàÿ ïðè åãî (çíàíèÿ) ïîìîùè âîäîðîäíàÿ áîìáà òîæå íåñëàáàÿ…
   Èòàê, áûòü ôèëîñîôèè èëè íå áûòü? Ê ñîæàëåíèþ (à ìîæåò è ê ñ÷àñòüþ), îäíîçíà÷íûé îêîí÷àòåëüíûé îòâåò íà ïîäîáíûé âîïðîñ äàæå ïðè âñåâîçìîæíîé ìàêñèìàëüíî îáúåêòèâíîé è óáåäèòåëüíîé àðãóìåíòàöèè äàí áûòü íå ìîæåò – Ïëàòîí íå îøèáàëñÿ, êîãäà ãîâîðèë, ÷òî “òîëïà íèêîãäà íå áóäåò ôèëîñîôîì”… Òàê ÷òî ýòî ðåøàòü êàæäîìó ñàìîìó. Íî ÿ íå õî÷ó áûòü ÷àñòüþ òîëïû…

Источник