Польза и вред в шариате
Пишет шейх Абдуррахман ибн Насыр ас-Са’ди (или: ас-Си’ди, или: ас-Саади):
Шариат не приказывает ничего, кроме того, в чем или исключительно польза, или преобладает польза, и не запрещает ничего, кроме того, в чем или исключительно вред, или преобладает вред.
Эта основа объемлет весь Шариат, не отклонилось от нее ни одно из положений Шариата. Независимо от того, связаны они основами или ответвлениями (фикха), связаны они с правами Аллаха, или с правами Его рабов. Сказал Всевышний:
«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, – быть может, вы помяните назидание». Сура «Пчелы», аят 90.
Не осталось ничего из справедливости, добра, поддержания родственных связей, что бы не было приказано в этом благородном аяте. Как не осталось ничего из мерзостей и предосудительного по отношению к правам Аллаха, а также ничего из бесчинств по отношению к жизни, имуществу и чести творений, что не было бы запрещено. И к рабам Всевышнего обращено увещевание, чтобы они вспоминали об этих приказах – о том насколько они прекрасны и полезны – и подчинялись им; чтобы они вспоминали о зле и вреде, того что запрещено, и сторонились этого.
Сказал Всевышний: «Скажи: «Мой Господь велел поступать справедливо». Обращайте к Нему лица в любом месте поклонения и взывайте к Нему, очищая перед Ним веру». Сура «Преграды», аят 29.
Этот аят охватывает собой основы того, что приказано, и обращает внимание на красу этого таким образом, как и следующий аят охватывает основы того, что запрещено, и обращает внимание на отвратительность этого. Этот аят:
«Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете». Сура «Преграды», аят 33.
А когда Аллах для своего раба, желающего совершить молитву, приводит приказ об очищении для молитвы:
«О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз» (Сура «Трапеза», аят 6), – и говорит о двух видах очищения: очищение от большого малого осквернения с помощью воды, а при неимении воды или сложности – с помощью песка – Он говорит: «Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам, – быть может, вы будете благодарны». (Сура «Трапеза», аят 6)
Тем самым он сообщает о том, что Его высочайшие приказы из числа самых больших благ, получаемых в ближайшее время, и которые, в то же время, связаны с благами отсроченными. Призадумайся над словами Всевышнего Аллаха:
«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям…» – До слов: «Такова часть мудрости, которая внушена тебе в откровении от твоего Господа». (Сура «Перенес ночью», аяты 23 – 39)
Обрати внимание на Его слова: «Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь…» – До слов: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь». (Сура «Скот», аяты 151 – 153)
И также на то, что Он сказал: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей…» – До слов: «Если шайтан является товарищем, то плох такой товарищ!» (Сура «Женщины», аяты 36 – 38)
Посмотри, сколько же в этих аятах указов, которые по своей красоте, по общему их благу и пользе явной и скрытой достигли предела прекрасного, справедливости и милосердия. И каковы в них запреты: вред от нарушения которых огромен, грех – велик, зло – не сосчитать, не перечислить. Это из величайших чудес Корана и посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Им подобно то, чем описал Аллах особенных из своих рабов, лучших из них, сказав:
«А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно…» – До слов: «Они получат Наивысшее место в воздаяние за то, что были терпеливы» (Сура «Различение», аяты 63 – 75)
И это в Его словах: «Воистину, преуспели верующие». – Затем Аллах перечисляет их качества вплоть до слов:«Именно они являются наследниками, которые унаследуют Фирдаус, в котором они пребудут вечно». (Сура «Верующие», аяты 1 – 11)
Также Он сказал: «Воистину, для мусульман и мусульманок…» – До слов: «Аллах уготовил прощение и великую награду». (Сура «Сонмы», аят 35)
О всех качествах, которыми описал Аллах лучших из рабов, известно насколько они в действительности хороши, совершенны, и как велика их польза. «Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?»(Сура «Трапеза», аят 50)
Таким образом, все, что есть в Шариате из видов поклонения, правил взаимоотношений, приказов о соблюдении различных прав, разделяется и распределяется согласно тому, что упоминает Аллах в приведенных выше аятах. И все из блага шариатских велений и пользы, содержащейся в них, и все из вреда запретного, и зла, содержащегося в нем, что разъяснили ученые-правоведы, также входит в эту основу.
Поэтому ученые-правоведы указывают полезный эффект в качестве причины постановлений, на которые пришел приказ, и вредный эффект в качестве причины постановлений о запрете. И одной из четырех основ, на которых строятся все правовые положения, является «суждение по аналогии» (кыяс), которое есть справедливость, и по нему определяется справедливость. Оно и есть те весы, о которых сказал Всевышний: «Аллах – Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы». (сура «Совет», аят 17)
Его суть заключается в объединении вопросов, схожих по своей пользе или по вреду, под одним правовым положением, и в разделении между различающимися вопросами с определением отдельного подходящего правового положения для каждого из них.
Пример того приказанного, в чем содержится исключительно польза, и того запретного, в котором исключительно вред: большинство положений Шариата, вера, единобожие – в этом только лишь польза для сердца, духа, тела, этой жизни и жизни будущей; а многобожие и неверие – это только лишь вред для сердца и тела, для этой жизни и жизни последней.
У правдивости чистая польза, а ложь противоположна ей. Но если какой-либо из видов лжи служит причиной большой пользы, которая превышает ее вред, как, например, обманные действия на войне, или слова неправды для того, чтобы примирить людей, то это разрешил это посланник Аллаха (*), мир ему и благословение Аллаха, потому что польза здесь больше вреда.
И в справедливости содержится исключительно польза, а в несправедливости исключительно вред.
В азартных играх и опьяняющих веществах вред и зло больше чем польза, поэтому Аллах их запретил. Сказал Всевышний: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы». (Сура «Корова», аят 119) И когда выясняется, что в некоторых из видов азартных сделок заключена большая польза, как, например, в долевом призовом фонде в соревнованиях по скачкам и стрельбе, то эти виды становятся разрешенными, так как они помогают в борьбе на пути Аллаха, которая является опорой религии.
В изучении колдовства кроется исключительно вред, как сказал Всевышний Аллах: «Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы». (Сура «Корова», аят 102)
Запрещены в пищу мертвечина, кровь, мясо свиньи и подобное этому из-за всего того, что есть в этом из порчи и вреда, но если появляется при этом такая великая польза, как необходимость сохранения жизни, то оно становится разрешенным. Сказал Всевышний: «Если же кто-либо будет вынужден пойти на это (на употребление запрещенных продуктов) от голода, а не из склонности к греху, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». (Сура «Трапеза», аят 3)
Эта великая основа, это шариатское правило служит доводом на то, что современные науки и их разработки, новые технологии и изобретения, в которых заключена польза для людей, в том, что касается их религии и быта, что это все относится к тому, что приказал Аллах и Его посланник, к тому, что любит Аллах и Его посланник, что это из благ от Всевышнего Аллаха для Его рабов. Исходя из всей их пользы, столь необходимой и совершенной, как у телеграмм и различных способов быстрой передачи сообщений, как у всех отраслей промышленности и видов новейших изобретений – применяется к ним это правило самым полноценным образом. И некоторые из них получают правовое положение обязательного, некоторые желательного, и что-то из них относится просто к разрешенному, допустимому. В зависимости от продукта и результата. И некоторые из результатов производства подпадают под другие основы Шариата.
См. «Аль-Кауаид уа аль-усуль аль-джамиа, уа аль-фурук,
уа ат-такасим аль-бади’а ан-нафи’а», с. 20 – 24.
_________________
(*) Передала Умм Кульсум, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не является лжецом тот, кто примиряет людей. Ведь он увеличивает добро или говорит добро». Бухари 9226, Муслим 2605. И добавлено у Муслима:
Сказала Умм Кульсум: «И я не слышала от него, что бы разрешил он что-либо из того (из неправды) что говорят люди, кроме как в трех случаях: во время войны, для примирения людей, а также слова мужа жене и слова жены мужу».
_______________________
Источник и оригинал на арабском: https://muntaqa.info/ntp
Телеграм-бот: https://telegram.me/muntaqa_info_bot
Твиттер: https://twitter.com/muntaqa_info
Ютуб-канал: https://www.youtube.com/c/muntaqa
Группа “Фикх” вконтакте: https://vk.com/alfiqh
Источник
Пишет шейх Абдуррахман ибн Насыр ас-Са’ди (или: ас-Си’ди, или: ас-Саади):
Шариат не приказывает ничего, кроме того, в чем или исключительно польза, или преобладает польза, и не запрещает ничего, кроме того, в чем или исключительно вред, или преобладает вред.
Эта основа объемлет весь Шариат, не отклонилось от нее ни одно из положений Шариата. Независимо от того, связаны они основами или ответвлениями (фикха), связаны они с правами Аллаха, или с правами Его рабов. Сказал Всевышний:
«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, – быть может, вы помяните назидание». Сура «Пчелы», аят 90.
Не осталось ничего из справедливости, добра, поддержания родственных связей, что бы не было приказано в этом благородном аяте. Как не осталось ничего из мерзостей и предосудительного по отношению к правам Аллаха, а также ничего из бесчинств по отношению к жизни, имуществу и чести творений, что не было бы запрещено. И к рабам Всевышнего обращено увещевание, чтобы они вспоминали об этих приказах – о том насколько они прекрасны и полезны – и подчинялись им; чтобы они вспоминали о зле и вреде, того что запрещено, и сторонились этого.
Сказал Всевышний: «Скажи: «Мой Господь велел поступать справедливо». Обращайте к Нему лица в любом месте поклонения и взывайте к Нему, очищая перед Ним веру». Сура «Преграды», аят 29.
Этот аят охватывает собой основы того, что приказано, и обращает внимание на красу этого таким образом, как и следующий аят охватывает основы того, что запрещено, и обращает внимание на отвратительность этого. Этот аят:
«Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете». Сура «Преграды», аят 33.
А когда Аллах для своего раба, желающего совершить молитву, приводит приказ об очищении для молитвы:
«О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз» (Сура «Трапеза», аят 6), – и говорит о двух видах очищения: очищение от большого малого осквернения с помощью воды, а при неимении воды или сложности – с помощью песка – Он говорит: «Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам, – быть может, вы будете благодарны». (Сура «Трапеза», аят 6)
Тем самым он сообщает о том, что Его высочайшие приказы из числа самых больших благ, получаемых в ближайшее время, и которые, в то же время, связаны с благами отсроченными. Призадумайся над словами Всевышнего Аллаха:
«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям…» – До слов: «Такова часть мудрости, которая внушена тебе в откровении от твоего Господа». (Сура «Перенес ночью», аяты 23 – 39)
Обрати внимание на Его слова: «Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь…» – До слов: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь». (Сура «Скот», аяты 151 – 153)
И также на то, что Он сказал: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей…» – До слов: «Если шайтан является товарищем, то плох такой товарищ!» (Сура «Женщины», аяты 36 – 38)
Посмотри, сколько же в этих аятах указов, которые по своей красоте, по общему их благу и пользе явной и скрытой достигли предела прекрасного, справедливости и милосердия. И каковы в них запреты: вред от нарушения которых огромен, грех – велик, зло – не сосчитать, не перечислить. Это из величайших чудес Корана и посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Им подобно то, чем описал Аллах особенных из своих рабов, лучших из них, сказав:
«А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно…» – До слов: «Они получат Наивысшее место в воздаяние за то, что были терпеливы» (Сура «Различение», аяты 63 – 75)
И это в Его словах: «Воистину, преуспели верующие». – Затем Аллах перечисляет их качества вплоть до слов:«Именно они являются наследниками, которые унаследуют Фирдаус, в котором они пребудут вечно». (Сура «Верующие», аяты 1 – 11)
Также Он сказал: «Воистину, для мусульман и мусульманок…» – До слов: «Аллах уготовил прощение и великую награду». (Сура «Сонмы», аят 35)
О всех качествах, которыми описал Аллах лучших из рабов, известно насколько они в действительности хороши, совершенны, и как велика их польза. «Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?»(Сура «Трапеза», аят 50)
Таким образом, все, что есть в Шариате из видов поклонения, правил взаимоотношений, приказов о соблюдении различных прав, разделяется и распределяется согласно тому, что упоминает Аллах в приведенных выше аятах. И все из блага шариатских велений и пользы, содержащейся в них, и все из вреда запретного, и зла, содержащегося в нем, что разъяснили ученые-правоведы, также входит в эту основу.
Поэтому ученые-правоведы указывают полезный эффект в качестве причины постановлений, на которые пришел приказ, и вредный эффект в качестве причины постановлений о запрете. И одной из четырех основ, на которых строятся все правовые положения, является «суждение по аналогии» (кыяс), которое есть справедливость, и по нему определяется справедливость. Оно и есть те весы, о которых сказал Всевышний: «Аллах – Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы». (сура «Совет», аят 17)
Его суть заключается в объединении вопросов, схожих по своей пользе или по вреду, под одним правовым положением, и в разделении между различающимися вопросами с определением отдельного подходящего правового положения для каждого из них.
Пример того приказанного, в чем содержится исключительно польза, и того запретного, в котором исключительно вред: большинство положений Шариата, вера, единобожие – в этом только лишь польза для сердца, духа, тела, этой жизни и жизни будущей; а многобожие и неверие – это только лишь вред для сердца и тела, для этой жизни и жизни последней.
У правдивости чистая польза, а ложь противоположна ей. Но если какой-либо из видов лжи служит причиной большой пользы, которая превышает ее вред, как, например, обманные действия на войне, или слова неправды для того, чтобы примирить людей, то это разрешил это посланник Аллаха (*), мир ему и благословение Аллаха, потому что польза здесь больше вреда.
И в справедливости содержится исключительно польза, а в несправедливости исключительно вред.
В азартных играх и опьяняющих веществах вред и зло больше чем польза, поэтому Аллах их запретил. Сказал Всевышний: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы». (Сура «Корова», аят 119) И когда выясняется, что в некоторых из видов азартных сделок заключена большая польза, как, например, в долевом призовом фонде в соревнованиях по скачкам и стрельбе, то эти виды становятся разрешенными, так как они помогают в борьбе на пути Аллаха, которая является опорой религии.
В изучении колдовства кроется исключительно вред, как сказал Всевышний Аллах: «Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы». (Сура «Корова», аят 102)
Запрещены в пищу мертвечина, кровь, мясо свиньи и подобное этому из-за всего того, что есть в этом из порчи и вреда, но если появляется при этом такая великая польза, как необходимость сохранения жизни, то оно становится разрешенным. Сказал Всевышний: «Если же кто-либо будет вынужден пойти на это (на употребление запрещенных продуктов) от голода, а не из склонности к греху, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». (Сура «Трапеза», аят 3)
Эта великая основа, это шариатское правило служит доводом на то, что современные науки и их разработки, новые технологии и изобретения, в которых заключена польза для людей, в том, что касается их религии и быта, что это все относится к тому, что приказал Аллах и Его посланник, к тому, что любит Аллах и Его посланник, что это из благ от Всевышнего Аллаха для Его рабов. Исходя из всей их пользы, столь необходимой и совершенной, как у телеграмм и различных способов быстрой передачи сообщений, как у всех отраслей промышленности и видов новейших изобретений – применяется к ним это правило самым полноценным образом. И некоторые из них получают правовое положение обязательного, некоторые желательного, и что-то из них относится просто к разрешенному, допустимому. В зависимости от продукта и результата. И некоторые из результатов производства подпадают под другие основы Шариата.
См. «Аль-Кауаид уа аль-усуль аль-джамиа, уа аль-фурук,
уа ат-такасим аль-бади’а ан-нафи’а», с. 20 – 24.
_________________
(*) Передала Умм Кульсум, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не является лжецом тот, кто примиряет людей. Ведь он увеличивает добро или говорит добро». Бухари 9226, Муслим 2605. И добавлено у Муслима:
Сказала Умм Кульсум: «И я не слышала от него, что бы разрешил он что-либо из того (из неправды) что говорят люди, кроме как в трех случаях: во время войны, для примирения людей, а также слова мужа жене и слова жены мужу».
_______________________
Источник и оригинал на арабском: https://muntaqa.info/ntp
Телеграм-бот: https://telegram.me/muntaqa_info_bot
Твиттер: https://twitter.com/muntaqa_info
Ютуб-канал: https://www.youtube.com/c/muntaqa
Группа «Фикх» вконтакте: https://vk.com/alfiqh
Источник
Слово «маслаха» (мн. ч. масалих) в арабском языке означает «получение пользы и отведение вреда». В Шариате понятие «маслаха» можно растолковать как благо, пользу или интерес. На законность использования маслаха в качестве довода при вынесении шариатских решений указывает тот факт, что Шариат, в целом, блюдёт право человека на получение пользы и блага, запрещает вредное и предписывает благое.
Маслаха аль-мурсаля — это один из видов маслаха, особенностью которого является тот факт, что на его законность или незаконность не указывает явный довод из Корана или Сунны.
В целом существует три вида маслаха:
1. Маслаха, на законность которой указывает конкретный довод из Шариата. Например, запрет на вино. Маслаха в данном случае состоит в том, что человек, отказываясь от вина, защищает свой разум от опьянения и одурманивания, тем самым получая пользу и благо. И на данный вид маслаха указывает конкретный довод из Шариата, согласно которому винопитие является харамом. Выносить шариатские решения, основываясь на данном виде маслаха, дозволено по единогласному мнению всех шейхов.
2. Маслаха, на незаконность которой указывает конкретный довод из Шариата. Действия, которые попадают под эту категорию, могут внешне казаться полезными, но на самом деле представляют опасность для человека в этой жизни и в жизни следующей. На данном виде маслаха (блага) запрещено основываться при выведении шариатских хукмов.
Например, взяв за основу маслаха сохранения жизни, человек может подумать, что лучше сдаться в плен захватчикам мусульманских земель, чтобы сохранить себе жизнь, чем воевать с ними. Но такой вид маслаха отвергается Шариатом, потому что данное действие ведёт к умалению чести и достоинства исламской уммы, а также наносит вред религии мусульман (неверующие люди могут заставить человека отступить от Ислама). Из Шариата известно, что Всевышний Аллах предписал мусульманам вести джихад, то есть в данном случае маслаха сохранения жизни уступает маслаха сохранения религии Ислам и достоинства мусульман. Вести джихад обязательно, несмотря на то что человек может во время военных действий погибнуть.
С точки зрения обыденного мышления, человек может решить, что в многожёнстве содержится вред, так как оно может привести к вражде между жёнами, и во избежание такого вреда лучше отменить многожёнство. Однако данный вид маслаха (блага) отвергается Шариатом, который указывает на то, что мужчине дозволено жениться на четырех женщинах при условии, что он справедлив (адль) по отношению ко всем жёнам (в данном случае подразумевается, что мужчина одинаково материально обеспечивает всех жён и соблюдает право каждой из них на интимную близость с мужем; речь не идёт о любви, так как мужчина не может любить нескольких женщин абсолютно в равной степени). Кроме того, многожёнство является причиной других благ, например, рождения большого количества детей, а это одна из основных целей брака. Также существует категория мужчин, которые не способны довольствоваться одной женщиной (женой). Запрет на многожёнство мог бы стать для них причиной совершения прелюбодеяния (зина). А в возможности жениться на нескольких женщинах состоит благо (маслаха) для таких мужчин. Кроме того, во время ведения военных действий многие мужчины, как правило, погибают, и большое количество женщин остаётся без мужей. В таком случае тот факт, что мужчина может жениться на нескольких женщинах, может стать великим благом для женщин, которые смогут снова выйти замуж и получить опеку и материальное обеспечение со стороны мужа.
Ещё одним примером незаконного вида маслаха является ростовщичество (риба). Человеку, который берёт деньги под проценты у ростовщика, может казаться, что он получает пользу от этой сделки, так как имеет возможность потратить взятые в долг деньги на свои нужды. И тем более очевидной кажется польза для того, кто даёт деньги в долг под процент. В данном действии есть маслаха, с точки зрения разума, но Шариат данный вид маслаха не признаёт. С точки зрения Шариата, риба является источником большого зла и вреда для конкретного человека и общества в целом. Ростовщичество порождает такое явление как эксплуатация человека человеком, в обществе появляются люди (ростовщики), которые живут за счёт других, получая прибыль без приложения каких-либо усилий или труда. При этом есть категория людей, которые вынуждены тяжело работать и терпеть лишения, чтобы отдать долг этим ростовщикам. Подобное положение дел в обществе рассматривается Шариатом как великая несправедливость.
3. Маслаха аль-мурсаля — маслаха, на законность или незаконность которой не указывает конкретный довод из Шариата. Относительно того, можно ли опираться на данный вид маслаха при вынесении шариатского решения по какому-либо вопросу, и того, является ли данный вид маслаха одним из источников Шариата (наряду с Кораном, Сунной, иджмой и кыясом), среди шейхов существует разногласие. Однако большинство (джумхур) шейхов придерживается мнения, что при ряде условий опираться на маслаха аль-мурсаля при вынесении шариатского хукма дозволено. На законность использования данного вида маслаха в качестве довода, указывает тот факт, что Шариат в целом блюдёт право человека на получение пользы и блага. Данный принцип Шариата является общепризнанным — относительно его истинности среди учёных нет никаких разногласий.
Одним из примеров данного вида маслаха в истории Ислама является деяние праведного халифа Умара, да будет доволен им Аллах, который узаконил в Исламском Халифате государственные учреждения (канцелярии), основал тюрьмы для преступников. В Шариате нет довода на то, что мусульмане должны строить тюрьмы для преступников или открывать государственные учреждения. Однако данные действия относятся к маслаха аль-мурсаля, то есть к вещам, в которых есть польза для Исламского государства. Следовательно, данные деяния соответствуют общим принципам Шариата — блюсти то, в чём есть польза для мусульман.
Также примером данного вида маслаха является собрание в единую книгу Корана праведным халифом Абу Бакром, да будет доволен им Аллах. Относительно законности или незаконности собрания Корана воедино нет довода из Корана или Сунны, однако в этом деле есть маслаха — польза для мусульман.
Маслаха аль-мурсаля подразделяют на три вида:
1. Ад-дурурият. Существует ряд вещей, без которых жизнь человека придёт в расстройство, то есть эти вещи обеспечивают благо для человека в этой жизни и в жизни следующей. Таких вещей пять: сохранение (защита) религии, сохранение жизни, сохранение разума, сохранение родства и сохранение имущества. Например, если человек оставит религию, это приведёт к великому наказанию для него в следующей жизни.
2. Аль-хаджият. В данной категории относятся вещи, без которых жизнь человека возможна, но будет сопряжена с трудностями. Примером маслаха этой категории является передача власти вали (опекуну) при выдаче замуж несовершеннолетней девочки. Подразумевается, что если девочка делала бы выбор самостоятельно, она могла бы в силу юного возраста выбрать себе неподходящего мужа, что будет причиной серьёзного вреда для неё в будущем. Поэтому в данном случае Шариат передаёт право выдать несовершеннолетнюю девочку замуж опекуну, который, благодаря жизненному опыту и зрелому разуму, способен выбрать подходящего ей человека, в чём заключается благо. Ещё одним примером данного вида маслаха служит тот факт, что Шариат освобождает женщину от обязанности совершать молитву во время хайда и нифаса (менструации и послеродового кровотечения), так как совершать поклонение в таком состоянии — тяжесть для женщины. Также к данному виду маслаха относится послабление для больного, мусафира, беременной и кормящей женщины во время поста — Шариат дозволяет этим категориям людей не соблюдать пост. Соблюдение поста для них является большой тяжестью, а оставление поста — облегчением и благом.
3. Ат-тахсинат. К данной категории относятся вещи, которые способствуют улучшению качества жизни человека, но отсутствие которых не делает жизнь невозможной или тяжёлой. Например, ношение красивой одежды дозволено по Шариату, и в нём может быть благо для человека. Однако отказ от ношения красивой одежды не приведёт к тому, что жизнь будет сопряжена с какими-либо трудностями. Данный вид маслаха относится к хорошим, не противоречащими Шариату, обычаям и благим поступкам. В качестве примера можно привести возложение обязанностей по исполнению брачного договора на опекуна — таким образом женщина освобождается от трудностей, в чём состоит благо для неё.
Эти три категории, изложенные в порядке от более важного к менее важному, представляют собой основу маслаха аль-мурсаля.
Источник