Сократ о красоте и пользе

Однако вслед за космологической эстетикой в Древней Греции возникает представленная софистами и главным образом Сократом антропологическая эстетика, которая сосредоточилась на субъективной стороне отношений человека с миром. В этот период мерой вещей выступил не традиционный космос, например, как в пифагорейской традиции, а человек – его духовный мир и смысл его жизни и деятельности. Это был революционный переворот в истолковании соотношения природы и человека, который, правда, совершился в рамках общего античного мировоззрения. Таковым он был и в понимании прекрасного и искусства. Отвергнув традицию натурфилософов определять красоту как свойство конкретных предметов и тел, Сократ создал концепцию красоты как идеального смысла, выражения разума человека и его идей, которые не определяются материальным миром, а, наоборот, определяют его предметы и вещи. Калогатия (calos – красота, agatos – добрый, хороший), термин давно известный античным мыслителям, впервые широко применен в философии Сократа для определения связи всех человеческих добродетелей, красоты и знания. Красивый, мудрый, знающий человек – калогатийный ( См.13, С.32).

Впервые Сократом была сделана попытка определить идеальное как самостоятельно существующее и объективное, как критерий определения красоты в результате соотнесения предметов и явлений с понятием

о красоте.

Это положение позволило Сократу трактовать искусство как продукт творчества человека (а не космического ума, бога и т.д.), предметом которого выступала человеческая жизнь (а не мифологические существа, боги и герои). Античная теория подражания у Сократа выступала как теория подражания искусства человеческой жизни, человеческой деятельности, а не космосу в целом.

Досократики часто пользовались понятием «мимесис» для характеристики человеческой деятельности. Для пифагорийцев – музыка подражание, «подслушивание» музыки небесных сфер. У Сократа мы встречаемся с совершенно иной логикой. То разграничение, которое зародилось в недрах его философии между фактом, единичностью и всеобщностью, а затем и сближение всеобщего с идеальным смыслом действительности породили реальную возможность трактовать мимесис как попытку восстановить, воспроизвести первообраз, смысл, идеальную сущность.

Стоит обратить внимание в этой связи на разговоры Сократа с живописцем Паррасием и скульптором Клитоном (См.:12, кн.3, гл.10) и того, и другого философ буквально заставляет признать, что единственным смыслом их художественной деятельности является отнюдь не повторение реально существующих предметов, ибо, рисуя красивого человека, художник не может изобразить какую-нибудь конкретную модель. Общий смысл человеческой красоты постигается через отвлечение отдельных красивых черт у многих реальных людей; этому «первообразу» и подражает художник. Поскольку же красота, благородство, скромность, грубость и другие черты характера, внутренней духовной сущности человека прямо не представлены в его внешнем облике, искусство должно воспроизводить саму эту внутренюю жизнь человека, его духовные качества. Оно является, следовательно, не просто подражанием существующему, внешнему, единичному, а проникновением в суть, выражением причастности к первообразу, ко всеобщему и идеальному: красоте, добру, благу.

Важно иметь в виду , что Сократ говорит с Клитоном и с Паррасием об изображении живых людей, их жизни и характера; здесь нет речи о сокральном содержании скульптуры и живописи. Искусство теряло свою внутренюю зависимость от мифа, но становилось подражанием реальной жизни и начинало ориентироваться на просыпающуюся социальную активность личности.

Наконец, важнейшим достижением сократовской эстетики было определение специфики целесообразности красоты в искусстве и соответствующей этой целесообразности (в отличие от утилитарной и нравственной) эстетической формы, восприятие которой доставляет человеку эстетическое наслаждение, независимо от того, что изображается в искусстве.

Отсюда становится очевидным, что здесь впервые искусство было в принципе выделено среди других форм сознания и деятельности. Хотя вплоть до эпохи Возрождения оно рассматривалось в ряду среди других видов “искусств” или как искусность в выполнении любого утилитарно-полезного и общественно значимого действия, тем не менее отличие искусства от других видов деятельности было обосновано, в частности, благодаря тому, что была найдена идеальная форма его существования, а именно – образность как знаковое образование, означающее особую, лежащую вне повседневной действительности, реальность и отсылающее к ней (в отличие от образов античной мифологии, которые воспринимались как реально существующие). В своей концепции искусства Сократ опирался не только на развитую им концепцию мира и человека, но, в известной мере, и на искусство своего времени, наиболее выдающиеся представители которого – скульпторы Поликлет, Мирон, Фидий и Пракситель – наряду с богами стали ваять и типичных представителей античного общества – атлетов, воинов и других.

Но наиболее адекватной теории искусства Сократа, как и софистов, была ораторская речь, доведенная ими до художественного совершенства, поскольку именно при помощи речи возможно выразить красоту смысла или смысл красоты как ее понимал древнегреческий философ.

Правда, оставаясь в рамках античного мировоззрения, Сократ и к речи применял критерий сходства искусства и организма, утверждая в “Федре”, что речь, как и другие виды искусства, должна иметь начало, середину, конец и обладать гармоническим соотношением этих частей. И все же сократовская теория искусства была односторонней, поскольку не учитывала – в той степени, в какой это уже было достигнуто натурфилософской эстетикой – материально-эстетический уровень искусства и сосредоточилась главным образом на его идеальной стороне.

Греческие софисты (Протагор, Горгий, Продик, Фразимах, Гиппий, Антифонт) – философы V в. до н. е. – основатели нового направления в эстетическом освоении мира: субъективно-антропологического. В противоположность объективному космологизму натурфилософов софисты учили: в природе нет никакого порядка и никаких законов. Отойдя от вопросов космологии, софисты сосредоточили внимание на вопросах искусства. им принадлежит выделение искусства в особую сферу духовного опыта, во-первых, благодаря тому, что они отделили художественную деятельность от всех ее видов на основанию не случайности созидания. Лишь тот произведение человеческих рук, который является следствием сознательного замысла и исполнения, согласно общим принципами, положенными в основу такого вида деятельности, является искусством. Во-вторых, искусство было противопоставлено природе на том основании, что в природе царит случай, а искусство является следствием сознательного выбора. Отрывки произведений, дошедших до нашего времени, свидетельствуют интерес софистов к проблеме субъективных ощущений. Последнее обусловлено сосредоточением внимания на проблемах субъекта и особенностях субъективного восприятия явлений. В отличие от космологизму натурфилософов, которые считали прекрасное основой и сущностным признаком бытия космического мира, софисты рассматривают красоту как чисто субъективное понятие. Софистам относится определение прекрасного: “Прекрасное есть то, что приятное для зрения и слуха”. В этом определении имеется релятивизм (относительность) понимание красоты. Важность их позиции для эстетической теории заключается в том, что впервые был открыт феномен субъективного переживания эстетических ценностей. Они признавали большое влияние красоты на человеческие чувства. Не менее актуальным было нахождение субъективной степени красоты. Софисты рассматривали ее как онтологическую характеристику вещи, качества которой соответствуют своему назначению.

Принцип эстетической соответствии утверждал: каждая прекрасная вещь имеет свою форму, по-своему прекрасна. Глубокое решения такая проблема получила впоследствии в эстетике Сократа.

Важное значение в учении софистов об искусстве мало выделение двух его типов по назначению, а затем и по особенностям воздействия на субъекта восприятия. Это искусства полезные и те, что дают удовольствие. Так, согласно софистом Алкидамом, статуи дают удовольствие, но бесполезны. Ритор Горгий в работе “Защита Елены” раскрыл эстетику слова, обосновал его влияние на человеческую душу, анализируя искусство трагедии, комедии и красноречия. “Художники, – писал Горгий, – очаровывают глаз, из многих цветов и тел образуя одно тело и один образ” [14, с. 90]. Эта позиция в теоретическом смысле интересна тем, что очерчивает проблему специфики эстетического переживания, хотя и не дает ее решения.

Эстетика Сократа, как и его философия в целом, дошла до нас в цитировании и воспоминаниях его современников, в частности в трудах его выдающегося ученика Платона. Сократ (469-399) развивал учение в устной форме, создавая его в виде вопросов и ответов. Тем самым он положил начало диалектический метод построения мысли, в том числе и в области эстетики. Разрабатывая преимущественно проблемы этики, Сократ внедрил эстетические критерии оценки человека по объективным ее качествами – человеческими добродетелями. Добродетели же определяются знанием людей о том, что такое добродетель, а следовательно, и действуют на основе этих знаний. Он считал главными добродетелями человека умеренность, храбрость, справедливость, знание которых могут претендовать только “достойные люди”, сочетая в себе добро и красоту (“калос агатос»). Итак, моральное постигается эстетическим критериям. В воспоминаниях Ксенофонта о Сократе содержится, в частности, следующее высказывание философа: “А ты думаешь … что хорошее – одно, а прекрасное – другое. Разве ты не знаешь, что все в отношении одного и того же прекрасное и хорошее Да, прежде всего о духовные добродетели нельзя сказать, что они по одним предметам – кое-что хорошее, а в отношении других – несколько прекрасное, затем, люди называются и прекрасными, и хорошими в одном и том же смысле относительно одних и тех же предметов … “[6, с. 89]. В основу теории прекрасного Сократ положил принцип целесообразного: прекрасное то, что разумно, имеет смысл. Это мнение не стоит, однако, воспринимать узко-рационалистически. Сократ акцент на двух моментах прекрасного. Первый роднит его с предшествующей философской традиции – это мнение о внутренней целесообразности предмета, явления, то есть его жизненности, выразительность которой и является объективным основанием красоты. Второй момент связан с умным постижением сущности явления, является для восприятия как прекрасен. То есть речь идет о культуре мышления относительно предмета в соответствии с логических принципов его целесообразности.

Сократ впервые отличает общее понятие “прекрасное”, что выступает как характеристика ряда явлений: прекрасная предметность, прекрасная мысль, прекрасное человеческое тело и под. Он раскрывает диалектику объективного и субъективного в понятии «прекрасное»: красота может быть фактом сознания и одновременно факту материального мира. “… Красота у Сократа не просто отличается от прекрасных вещей, она является их принцип (arche), их основная мысль (hypothesis), их индуктивно определенный смысл (logos), их смысловая” общность “(to саtholoy)”, – отмечает А. Лосев [7, с. 176].

Важной составляющей эстетики Сократа является обоснование принципа идеализации в искусстве. В беседах живописца Паррасия и скульптора Клитона Сократом раскрывается понятие обобщения в художественном образе и поиск существенных черт изображенного. “Рисуя хорошие человеческие образы, вы берете у разных людей и соединяете вместе красивые черты и таким образом достигаете того, что все тело кажется красивым”, – говорит Сократ художнику. Особое же внимание уделено передаче духовных качеств человека в искусстве: “… Скульптор должно выражать в своих произведениях состояние души”, – замечает он Клитона [6, с. 90-91].

Эстетика Сократа начала эстетические идеи классического периода античной Греции – эстетику Платона и Аристотеля.