Три сита польза правда и

Один человек спросил у Сократа:

– Знаешь, что мне сказал о тебе твой друг?

– Подожди, – остановил его Сократ, – просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита.

– Три сита?

– Прежде чем что-нибудь говорить, нужно это трижды просеять. Сначала через сито правды. Ты уверен, что это правда?

– Нет, я просто слышал это.

– Значит, ты не знаешь, это правда или нет. Тогда просеем через второе сито – сито доброты. Ты хочешь сказать о моем друге что-то хорошее?

– Нет, напротив.

– Значит, – продолжал Сократ, – ты собираешься сказать о нем что-то плохое, но даже не уверен в том, что это правда. Попробуем третье сито – сито пользы. Так ли уж необходимо мне услышать то, что ты хочешь рассказать?

– Нет, в этом нет необходимости.

– Итак, – заключил Сократ, – в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем тогда говорить?

“Три сита”, которые мы можем применять в своей жизни, первое – прежде, что-то говорить о ком-то, надо точно знать, действительно ли правду говорят о нём вам или это всего лишь очередная сплетня.

Притча о клевете.

Молодой человек пришел к одному уважаемому старцу и признался в том, что оклеветал его. Юноша раскаивался и просил прощения за то, что сам того не ведая, рассказал другим злую неправду об этом мужчине.

Чтобы эта ошибка пошла молодому человеку на пользу, и он осознал всю опасность сплетен, старец решил наглядным образом продемонстрировать ему скрытую сторону его поступка.

«Пойди домой, возьми подушку, набитую перьями и разрежь ее посредине. Затем залезь на крышу, разбросай все перья по ветру и приходи ко мне». Юноша выполнил все, что повелел ему старик.

Когда этот молодой человек вернулся, старец дал ему новое поручение: «А теперь пойди и собери обратно все разбросанные тобой перья».

Юноша смутился: «Как же я смогу это сделать, ведь ветер унес их, и они разлетелись по разным уголкам нашего города, мне не под силу будет выполнить твою просьбу!»«Видишь, дорогой друг, — ответил старец, — перья действительно собрать уже невозможно, мы не знаем, где они и что с ними, они летают в неведомых нам краях, их топчут не знакомые нам люди.

Подобно им слетают с нашего языка слова. Их уносит ветром, и мы не знаем, где они и что с ними, какие люди пересказывают их и в каких уголках земли. Знаем лишь одно: они будут делать свое дело, и мы их никогда не соберем обратно.

Смотри, дорогой друг, впредь будь внимательным к тому, что говоришь, следи за тем, какое слово слетает с твоих уст!»

Второе, сито – доброта. Людям настолько легко творить зло и настолько трудно сотворить добро, что добро в их жизни становится че쬬-то не естественным. Однако, многое зависит от нас, в каком направлении мы будет идти.

Притча о двух волках

Когда-то давно старый индеец открыл своему внуку одну жизненную истину.

— В каждом человеке идет борьба, очень похожая на борьбу двух волков. Один волк представляет зло — зависть, ревность, сожаление, эгоизм, амбиции, ложь…

Другой волк представляет добро — мир, любовь, надежду, истину, доброту, верность…

Маленький индеец, тронутый до глубины души словами деда, на несколько мгновений задумался, а потом спросил:

— А какой волк в конце побеждает?

Старый индеец едва заметно улыбнулся и ответил:

— Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь.

Третье сито – польза. Нам всем дано время и каждый человек может этот невосполнимый ресурс тратить бездарно или с пользой.

Что мы несём в этот мир? Пустословие, сплетни, разрушающую клевету или то, что изменило однажды наш внутренний мир и окружающий нас мир под нашим влиянием стал добрее?

Задумывались мы о том, прежде чем, что – либо сказать, то или иное слово, принесёт ли это пользу окружающим или это будет губительно? Вспоминаю, небольшую притчу о силе слова:

Однажды Мастер рассказывал о гипнотической силе слов. Кто-то из задних рядов выкрикнул:

-Ты говоришь чепуху! Разве станешь святым оттого, что все время твердишь:

«Бог, Бог, Бог»? Разве станешь грешником оттого, что без конца повторяешь: «Грех, Грех, Грех»?

-Сядь на место, ублюдок! — отрезал Мастер.

Человека охватила ярость. Он разразился нецензурной бранью, и понадобилось немало времени, прежде чем он пришел в себя.

С видом раскаяния Мастер сказал:

-Простите меня… я погорячился. Искренне прошу прощения за свой непростительный выпад.

Ученик тут же успокоился.

-Вот тебе и ответ, — подытожил Мастер. — От одного слова ты пришел в ярость, от другого — успокоился.

Итак, прежде, чем передавать какие–то слухи, я теперь буду помнить о «Трёх ситах» Сократа.

Услышав информацию, задам три вопроса:

То что я слышу

-это правда?

-это доброе?

-это полезно?

Тема передачи сегодня своеобразная – три сита Сократа. Что же это за тема?

Наша главная задача – духовное утешение. Чтобы как-то порадовать людей в Светлый пасхальный период, мы вспомнили Сократа. Он был очень интересным философом, но никогда ничего не записывал. И все, что мы о нем знаем, знаем из записей его ученика Платона и других источников. Про Сократа рассказывали следующую легенду:

Однажды некий человек его спрашивает:

– Сократ, ты знаешь, что о тебе говорил твой знакомый?

– Подожди, – остановил Сократ человека, – прежде чем сообщать мне информацию, просей ее через три сита. Первое – сито правды. Ты уверен: то, что он говорил, – правда?

– Нет, не уверен, потому что это мне передали другие люди.

– Значит, сам ты точно не знаешь. Просеем через второе сито – доброты. Скажи, этот человек обо мне хорошо отзывался?

– Нет, как раз наоборот.

– Значит, через второе сито тоже не проходит. Если в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, насколько мне целесообразно это услышать? Третье сито – сито целесообразности и полезности. Для меня эта информация будет полезной? Я могу без нее обойтись?

– Легко без нее обойдешься, – отвечает человек.

– Так если в том нет ни правды, ни доброты, ни пользы, зачем мне это знать?

Какое отношение имеет легенда к Православию? Думаю, самое прямое. Когда однажды Василия Великого спросили, что такое клевета, он ответил: «Клевета – это правда без любви». Вдумайтесь: любая правда без любви – клевета. А святые отцы говорили: «Всяк человек есть ложь». Потому что в человеке всегда недостает духа любви. Даже если мы пытаемся донести до кого-то, как мы считаем, правду, но у нас нет должной любви, это не правда, а клевета.

Если подумать, все началось со времен Адама, когда Господь показывал ему райский сад. Обычно так показывают сад садовнику: подразумевалось, что Адам будет трудиться в нем, общаться с Богом, созерцать Его, достигать состояния обожения, приближаться к Богу. Возникает вопрос: древо познания добра и зла плохое? Оно было до Адама; не могло быть плохого древа в райском саду. Когда Господь предупредил Адама: «Не вкушай от сего древа плодов», – имелось в виду: «Ты не готов к этому, это для тебя преждевременно». Для того чтобы вкусить плоды познания добра и зла, надо приумножить дух любви и увидеть это древо глазами Бога. А змей Еве сказал: «Не надо долгого пути: съешьте плод – и сразу будете как боги». По сути, правда тех величайших Божественных духовных знаний, дававшихся древом познания добра и зла, без любви превращалась в клевету. Была ли там доброта? Доброта не может быть без любви. Была ли целесообразность? Не было целесообразности: Господь предупредил. Возможно, если бы Адам прошел все испытания, Бог Сам ему предложил бы плод.

Ученик спросил старца:

– Можно ли делать замечания, когда человек провинился?

– Да, можно, если ты имеешь должный дух любви, – ответил старец.

Но так как такого духа сейчас почти ни у кого нет, лучше не делать замечание, чтобы оно не стало искаженным, искривленным. И самое главное, помнить о целесообразности: сделает ли это замечание человека лучше? Наверное, не сделает. Только когда мы смотрим на происходящие события глазами Бога, в духе любви, мы пытаемся приблизиться к подлинному пониманию человека, его духа, души и тела.

Вспомним преподобного старца Паисия, его «пчел» и «мух». Всех людей можно разделить на две категории: «пчелы», которые повсюду видят цветы и собирают мед, и «мухи», которые даже в цветущем саду находят помойку. Получается, человек, превращающийся в «муху», не проходит через три сита Сократа. Мы много общаемся друг с другом, но не просеиваем излагаемые мысли через три сита. Прежде чем что-то кому-то сказать, надо подумать: уверены ли мы, что это правда, достаточно ли у нас любви, чтобы правду не превратить в клевету, уверены ли мы, что в сообщаемом нами есть дух любви и наше сообщение является необходимым для человека. Мы об этом не задумываемся. Сократ в данном случае выступает как святоотеческий философ. У него много абсолютно приемлемого для Православия. Господь сказал: «Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13, 35). Если нет любви между нами, мы – не ученики Христовы. Если мы – не ученики Христовы, тогда чьи?

Все свойства человека, заложенные в нем от рождения, без любви превращаются в грехи. Благодать Святого Духа превращает эти же свойства в таланты. Для того чтобы увидеть свои грехи, необходима особая Божия благодать, дух Божественной любви. Не зря нам дана евангельская притча о блудном сыне. Любящий отец – это Господь Бог, Который не делает сыну никаких замечаний, дает ему возможность свободно проявить волю и ждет, пока сын вернется к любящему Отцу. Притча замечательна тем, что она единственная ветхозаветная притча, которую знал каждый иудей. Но иудейская притча заканчивается так: когда блудный сын возвращается к отцу, отец говорит ему: «Свиней ты возлюбил – к ним и уходи».

А в евангельской притче – совершенно другой финал. Представьте, кто-то из нас пришел бы к своему отцу и сказал: «Отец, я не хочу ждать твоей смерти, когда получу полагающееся мне наследство, отдай мне сейчас землю – и будем жить так, как будто ты умер для меня, а я умер для тебя». Вряд ли мы получили бы наследство. Скорее испортили отношения с отцом, вплоть до полного разрыва. Господь же ни слова не говорит поперек: не пытается остановить, предупредить, не пытается говорить: «Сынок, тебе не пойдет на пользу». Он – любящий Отец. Он видит в блудном сыне будущий светлый образ и дает ему возможность пройти по всем дорогам жизни. Сын опускается ниже самой последней свиньи (иудею даже нельзя было наступать на ту землю, по которой ходила свинья): он промотал наследство, продал землю (что для иудеев тех времен было сродни продать родину), пас свиней, доедал за ними остатки, но порой даже этого никто ему не давал – так низко он опустился. И вот, когда сын находился в таком состоянии и принял решение вернуться к отцу, отец, узнав об этом, побежал ему навстречу. Иудеи носили длиннополую одежду. Чтобы бежать навстречу, требовалось поднять полы халата, а голые ноги — это был позор. Бог, бегущий навстречу человеку, – это была страшная провокация. «Провокация» в переводе с греческого означает «вызов». Подобное было неожиданно в такой степени, что хороший, послушный сын, который символизировал правоверных иудеев, возмутился и отказался войти в дом отца и даже брата своего не назвал братом, сказав: «Твой сын вернулся, и ты устроил пир, а я все время с тобой, и ты мне с друзьями даже козленка не приготовил, не войду в твой дом». Господь ему говорит: «Все Мое – твое, Я о том радуюсь, что брат твой был мертв и воскрес, пропадал и нашелся».

Именно сито любви все оживляет, именно поэтому мы ученики Христовы. Мы, наверное, недостаточно хорошо выполняем законы и не сравнимся никогда с иудеями, которые, помимо десяти заповедей, неукоснительно ими выполняющихся, имели еще 611 талмудических заповедей. Если взять любого православного и показать ему то, что выполнял каждый иудей, он скажет: это невозможно. Таков был их путь святости – выполнение закона. Господь показывает, что без любви закон мертв: «Милости хочу, а не жертвы».

Поэтому три сита Сократа можно назвать единым ситом Божественной любви. Об этом нам надо всегда помнить: мы посещаем храм, но приумножается ли в нас дух любви, благодать Святого Духа? Серафим Саровский сказал: «Главная цель Православия – стяжание благодати Святого Духа». И Господь сказал: «Ищите прежде Царства Божия и правды его, все остальное приложится вам». Но мы не пропускаем свои мысли через три сита. Если бы пропускали – количество зла в мире резко бы уменьшилось, оно исчезло бы совсем, потому что зло не пройдет сквозь сита Сократа, тем более не пройдет через триединое сито Божественной любви. Зло не пройдет через Отца, и Сына, и Святого Духа. Как триедино тело – дух, душа и тело, так триедино и сито Божественной любви – Отец, Сын и Святой Дух. Сократу, древнему философу, хватило любви это почувствовать. Поэтому мы сегодня вспоминаем его добрым словом.

Если мы будем просеивать через три сита Сократа все источники информации, которые нас окружают, что же останется?

Мы живем в мире достаточно искаженном, по сути – в королевстве кривых зеркал. Я, как врач-психиатр, могу сказать: православному человеку надо приучаться жить отчасти как бы в сумасшедшем доме, потому что вся человеческая мудрость есть безумие перед Богом, сказал апостол Павел. А его слова о православных такие: «Мы – сор, выметаемый из избы».

Что же значит: человеческая мудрость есть безумие перед Богом? Зададимся вопросом: какова главная мудрость современного человека? Наверное, пройдя по дорогам жизни, современный человек достигает такой мудрости: никому не верю, даже самому себе. В этом мудрость мира, являющаяся альтернативой Божественной мудрости – любовь долготерпит, милосердствует, не ищет своего, не радуется неправде, всему верит, всего надеется, все покрывает, любовь никогда не прекратится (Кор. 13, 4–8). Это же образ разводного лоха! Для человека, который никому не верит, тот, который всему верит, на все надеется, все прощает и находится в Божественной любви, будет восприниматься как безумец. Но тот, кто все прощает, всему верит, на все надеется, живет с каждым днем все лучше и лучше, потому что у него есть Дух Утешителя, и радости этой никто не отнимет у него. А тот, кто никому не верит, в том числе и себе, порой и жить не хочет.

Я, как врач, много думал о том, как устроен головной мозг человека. Ученые-физиологи говорят, что возможности мозга используются не более чем на пять процентов. Для чего же нужны остальные девяносто пять? При некоторых черепно-мозговых травмах у человека повреждается мозг, можно удалить большие доли, например лобные, и никаких психических нарушений при выходе из такой травмы не будет. Я думаю, мозг – это орган любви, веры, орган восприятия Бога. Мозг человека, не находящего веры, начинает погибать. Есть три основные причины естественной смерти человека: первая причина – сердечно-сосудистые заболевания (инсульты, инфаркты), вторая – онкология, третья – смерть мозга (болезнь Альцгеймера, паркинсонизм). Я видел много людей с болезнями мозга – как правило, это люди атеистические. У старцев в монастырях даже при полной немощи сохраняется разум. Без веры, без высших ценностей мозг начинает погибать. Вот почему человеческая мудрость – безумие перед Богом, прав был апостол Павел. А то, что мы – сор, выметаемый из избы, – дай Бог всем нам быть Божиим сором. Господь – любящий Отец, Он все зло приумножает в добро. Нам надо иметь доверие Богу, благодарить Его за все, в первую очередь – за плохое. Тогда все зло превратится в добро.

Говоря о трех ситах Сократа, вспомним Божии заповеди. Люди приходят в храм, каются в грехах, потом снова эти грехи повторяют и говорят: «Каюсь, но не изменяюсь». Почему так происходит? Все люди знают, что грех – нарушение заповеди Божией. А первая заповедь – «возлюби Господа Бога своего всем сердцем своим, всею крепостию своею, всем разумением своим и ближнего своего, как самого себя» – заповедь любви. Возлюбить себя означает желать себе спасения. Возлюбить ближнего – как бы пройти через сита Сократа: полезность, любовь, правду, что можно сделать только при наличии духа любви. Если человек не любит себя и ближнего, он не может любить Бога. Все остальные заповеди являются производными от первой: если мы не выполним первую, не сможем выполнить и остальные.

Например, заповедь «не поклоняйся никаким другим богам, кроме Господа Бога твоего». Если я люблю Бога, ближнего и себя, то зачем мне поклоняться другим? Другая заповедь, «не сотвори себе кумира», – сотворить кумира возможно только от недостатка любви к Богу. Следующая заповедь: «шесть дней работай – седьмой отдай Богу». Если я люблю Бога, как же я не посвящу Ему день? Для православного человека в этот день обязательно посещение храма, Причастие, потому что если мы приходим на Божественную литургию и не причащаемся, то как же мы любим Бога, если не хотим принять Его в свою душу? Нас пригласили на трапезу к Президенту, мы приехали, посмотрели на кухне, как происходит пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, и не приняли их внутрь. Это сродни тому, что мы пришли в больницу, постояли в регистратуре, почитали объявление и не пошли к врачу, не приняли лекарства. Или бы пошли в баню, простояли в очереди, купили билет, но не попарились и не помылись. Разве это не безумие?

Другая заповедь: «почитай отца и мать свою, дабы дни твои на земле продлились». Если я люблю Бога, себя и ближнего, как я могу не любить отца и мать? Нет почитания тогда, когда нет духа любви. Заповеди были ветхозаветные, но и тогда дух любви был поставлен во главу всего. «Не убей», «не укради», «не пожелай чужого», «не прелюбодействуй» – все остальные заповеди проистекают от нехватки духа любви; любой грех от этого проистекает. Главная цель православного человека – стяжание благодати Святого Духа. Господь нам дал дорогу через этот непростой мир, весь для натирания мозолей, и сказал: «Идите по дороге заповедей, никуда не сворачивайте, Я буду всегда с вами». Мы идем и упираемся в гору, через которую, как нам кажется, нет прохода, но вокруг есть обходные пути, и мы думаем, что нужно свернуть с дороги заповедей и обойти препятствия. А там ловушки. Это как витязь на распутье.

Вспомним Илью Муромца. Он является канонизированным святым, киево-печерским монахом и погребен в Ближних пещерах. Илья Муромец болел гормональным расстройством, что сейчас называется гигантизм. Калики перехожие его исцелили, и он до 80 лет под ружьем служил и охранял государственные границы. Затем ушел в схиму, три года не брал оружия и в одной из атак был убит случайной стрелой. Поразительно: человека, прошедшего все сечи невредимым, стрела нашла в лавре.

Вот Илья Муромец стоит на распутье и видит странную надпись: «Прямо пойдешь – голову сложишь, направо – женишься, налево – богатым будешь». Надпись так странно построена, что не надо идти прямо, там сидит Соловей-разбойник. Но с Божией помощью пройти можно. А направо и налево пройти невозможно – там смерть. Поэтому когда мы упираемся в стену на дороге Божиих заповедей, не надо искать обходные пути, надо просить Бога, и Господь поможет нам преодолеть все стены. Трудная дорога будет нас всегда приближать к Богу. Наша задача, когда нам кажется, что мы упираемся в стену, что заповеди невозможно соблюдать, – остаться на этой дороге. Если у нас будет достаточно любви, то с Божией помощью мы обязательно все преодолеем.

Вы сказали, что человек неверующий не верит даже самому себе. Верующий человек, прислушиваясь к самому себе, чему должен верить?

Вера подразумевает верность заповедям Божиим, доверие Богу и благодарение Бога за все. Это начало веры. Верность заповедям возможна, когда выполнена первая заповедь. Без духа любви выполнение заповедей покажется невозможным. А с духом любви будет невозможно нарушение заповедей. Святым отцам было крайне трудно заповеди Божии нарушать, а нам крайне трудно их выполнять. Когда мы любим Бога всем сердцем своим, всею крепостию своею, всем разумением своим, нам Ему легко доверять. У современных православных людей всегда есть колебание в вере, потому что уходит дух любви. Даже когда православные люди получают благодать на церковных таинствах, на Божественной Евхаристии, таинстве Исповеди, они не всегда умеют ее сохранять. Как сказал Федор Михайлович Достоевский: «Широка душа русского человека – и Бог, и сатана в ней вмещаются». Хорошо бы сузить душу до одного Бога. Когда душа углубится, тогда будет сохраняться благодать Божия.

Мы не можем не реагировать на эмоции. Несколько дней назад в Санкт-Петербурге поднялся сильный ветер, я ехал по дамбе и видел: залив – как кипящий котел, он был коричневого цвета. Когда в океане сильный шторм, то сверху – волны, а в глубине океана – тишина; подводная лодка может погрузиться ниже волн. Когда мы углубляем душу до одного Бога, мы погружаемся в то преддверие Царствия Небесного, которое внутри нас есть. И в этой внутренней тишине мы начинаем слышать голос Бога, являющийся самым тихим звуком во Вселенной. Получается, шумит котел наших эмоций, а в глубине души – тишина и покой, вся благодать и тот Дух Утешителя, Который дает нам Господь. «Радости вашей никто не отнимет от вас», – сказал Он, а у Бога каждое слово – правда. Надо углублять свою душу, и для этого необходимо таинство Причащения. Как метростроевцы проходят проходным щитом подземные коридоры для будущего метро, так и таинство Причащения углубляет душу человека.

Если мы шесть дней работаем, а седьмой день отдаем Богу, то только для того, чтобы не умереть. Причастие один раз в неделю – это не много, это необходимый минимум для выживания, особенно в наше непростое время. Первые христиане причащались каждый день. Если посмотреть на II–III века христианства, на рассвет язычества, то эти времена мало отличаются от наших. Всегда мир наступал на Православие. Православие от этого только укреплялось. Господь помогал нам преодолевать все трудности. Поэтому три сита Сократа всегда для нас актуальны: правда, любовь и полезность.

Расшифровка:
Нина Кирсанова